Les Qi Jing Ba Mai. 2

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Les Qi Jing Ba Mai. 2

Les cycles de la vie.

Les cycles de 7/8 ans (7 pour les femmes, 8 pour les hommes) sont décrits dans Su Wen chapitre 1. Ainsi, pour la femme, c’est à l’âge de 7 ans, 14, 21, 28,…qu’interviennent les transformations du corps et les grandes étapes de la vie. La plupart des textes d’acupuncture citent ces cycles comme une description de la montée et descente du Qi de la personne au cours de son parcours de vie. Après les cycles concernant l’énergie physique vient dans ce texte la partie qui explore l'immortalité, à savoir pour la personne la possibilité d'avoir des descendants après l’âge normal de procréation. En fait, fondamentalement, Su Wen chapitre 1 raconte que nous pouvons atteindre l’immortalité spirituelle à travers nos réalisations et que nous pouvons avoir des descendants au-delà de l'âge normal de procréation sous la forme d’étudiants ou de disciples. Il est fait allusion là à ce qui est le sens idéal de nos vies pour les taoistes: devenir un sage ou un « être authentique ».

En regardant les cycles de la vie, il faut tout d'abord regarder au cœur même de la notion de la vie. Quel est ce processus que nous appelons la vie ? Quelles sont ses conditions préalables ? Ce processus est le domaine des 8 méridiens curieux, les Qi Jing Ba Mai.

Quelles sont les hypothèses que nous pouvons faire sur la vie ? Tout d'abord, reconnaissons que naître, c’est démarrer le processus vers la mort : il n'y a aucune vie qui ne soit pas définie par la mort. C'est clair pour nous tous au regard de nos propres observations, et c’est clairement indiqué dans les cycles de 7/8 ans.

Nous pouvons également dire que la vie vise à convertir le Jing en Shen par la puissance de transformation du Qi. Cette formulation « technique » signifie en fait que ce que nous faisons dans la vie, c'est que nous prenons une forme physique (Jing) et à travers le processus d'interaction dans le monde (Qi – créer des connexions, des relations), nous accumulons des expériences spirituelles ou intellectuelles (Shen). On peut dire cela en ce qui concerne l'interaction entre le Hun et le Po aussi : c'est la rencontre entre le Po (physique) et le Hun (spirituel) qui crée l'animation de la vie. Sans le Po, nous ne pouvons éprouver l’incarnation, alors que sans le Hun, nous ne pouvons pas atteindre l’individuation. Il semble qu'à l’instant où nous mourons, pour la plupart d'entre nous, notre esprit est enrichi alors que notre corps est affaibli ; notre Po est prêt à être réutilisé dans la terre.

Et puisque la vie est de nature Yang, interagissant et accumulant expériences et apprentissages, un des plus grands obstacles dans notre vie est notre rigidité. Quand nous construisons des habitudes qui sont trop fortes, quand nous sommes dans la peur du changement, nous devenons rigides, nous ne sommes plus en interaction d'une manière libre mais nous sommes contrôlés par nos attachements (qui ont été créés par le biais de l'habitude) : le vieillissement est souvent un « durcissement des attitudes ». Les mouvements de la vie, l'interaction réelle, concerne généralement les 12 méridiens réguliers, car ce sont les vaisseaux du Ying Qi et du sang. La trame, celle qui contient le code pour l'énorme potentiel de la vie, est le domaine des 8 méridiens curieux, car ils conduisent le Yuan Qi ou Jing.

Les aspects psychiques.

Tout d'abord, nous avons un plan d'action – le destin prédéterminé. Il s'agit de l'ancestral Chong. Ce Chong est l'équivalent de l'idée tibétaine du canal Central qui se déroule dans le centre du corps. Puis, ce plan directeur engendre le Ren et Du, Yin et Yang, ressources et construction. Le Chong représente donc le sentiment que j’ai de moi, comment je suis relié à moi-même, et si je suis à l'aise avec qui je suis (mon plan). Si je ne suis pas à l'aise avec qui je suis, je peux avoir des problèmes pour assimiler des choses (digestion et respiration) ou pour créer quelque chose de moi-même (reproduction). Ces symptômes sont attribués à Chong Mai dans les textes médicaux.

Le Ren représente nos ressources. C’est le méridien de l'être humain qui porte le fardeau de la vie. Il représente nos ressources dans la vie, ainsi que les ressources que nous avons reçues dans la très petite enfance en lien avec notre mère. Les mères tiennent habituellement leur bébé avec le ventre en contact avec elles. Le Ren peut donc être considéré comme ma capacité à connaître la satiété, de sentir que j'ai les ressources et les utiliser plutôt que d'avoir un besoin de toujours accumuler, la nécessité de me protéger ou de protéger. Le Ren affecte nos relations intimes, favorise l'intimité et l'engagement. Les symptômes physiques de Ren sont très similaires à ceux associées à Chong : Chong implique plus un sentiment d'identité, tandis que Ren implique plus d'amour de soi (ou plus communément dans les pathologies, un manque d'amour de soi).

Du représente la construction, celui qui surveille, qui dirige. Le premier point sur le méridien nous en dit long sur son rôle, Chang Qiang (DM1) est la grande autonomie : nous avons besoin d'endurance pour grimper sur l'échelle de la vie. Il s'agit de s'éloigner de la mère, il s'agit de devenir vertical, indépendant et Yang. Le méridien Du Mai représente ma capacité à gouverner ma vie. Les pathologies physiques Du impliquent la capacité de maintenir la position verticale (Yang, exploration) sans douleur. Psychologiquement, Du est impliqué dans les questions de l'exploration : je suis toujours à vouloir prendre des risques, où bien encore j'ai peur des risques. Je suis constamment sur la défensive, ou à l'offensive ?

Les méridiens Wei représentent comment maintenir ensemble le Yin et le Yang, alors que les méridiens Qiao représentent comment fusionner le Yin et le Yang.

Les méridiens Wei sont ceux du temps qui passe en lien aux cycles de 7 et 8 ans: ils maintiennent l'unité et l'intégrité du Yin ou Yang avec le temps. Ils gèrent les transitions. On pourrait dire que parce que l'espace est plus Yin et le temps est plus Yang, Yin Wei est plus liée aux transitions liés à l'espace et à la substance, tandis que Yang Wei est plus lié au temps.

Le Yin Wei gère ma relation avec le passé et l'avenir, sur le sens que je donne à ma vie, au but de mon existence. Il s'agit de regarder ce que je suis maintenant, et de savoir si je me sens à la bonne place, au bon moment, ou même dans le corps qui me correspond. Compte tenu de ces remarques, nous pouvons voir que la toxicomanie pourrait tomber dans le domaine du canal Yin Wei, puisqu’une dépendance est une tentative d'échapper à qui je suis dans l'ici et maintenant en permettant à une autre « entité » de prendre ma vie.

Yang Wei concerne le lien, le soutien au Yang. Il est plus lié au temps qu’à l'espace. Dans son lien au Yang son domaine concernent les possibilités, lorsqu’elles se « raréfient », d’ou son importance dans les phases terminales de maladies graves.

Les méridiens Qiao sont ceux des rôles que j’endosse: comment je relie le Yin et le Yang, afin de me situer vis à vis de moi-même et du monde. Ils sont semblables aux méridiens Wei, mais plus sur la personnalité de « court terme », qui concerne le jugement et la morale, et pas tellement sur la transformation.

Le canal Yin Qiao peut être appelé le canal de la méditation, comment je suis face à moi-même. Il s'agit de remplir son rôle avec la compréhension de l'immensité du potentiel de vie. Une fois que nous comprenons que la vie est vaste et contient toutes les possibilités, nous pouvons arriver à la confiance (en la vie et en nous-mêmes). En passant par le processus de Yin Qiao, je me rends compte que le plus beau cadeau que j'ai à offrir au monde est mon vrai moi. Les pathologies sont : Se juger soi-même (souvent comme indigne) et être en colère contre soi-même, se blâmer soi-même, en se tournant vers l'intérieur plutôt que de se laisser interagir avec le monde (d’où le symptôme physique de dormir tout le temps…).

Le méridien Yang Qiao concerne la manière dont j’affronte le monde. Comment nous interagissons avec le monde, à travers les expériences de la vie. Trop s’investir à l’extérieur où être en colère contre le monde entier sont des problèmes liés au Yang Qiao.

Ainsi vivre consiste à utiliser le Ren (ressources) et le Du (construction) en se servant des Qiao (rôles et jugement) et des Wei (relations, transitions) conformément à notre Chong (destinée).

Comme nous passons par tous ces processus inhérents de la vie, nous sommes amenés à rencontrer ce que nous ne pouvons pas, ou ne voulons pas, traiter ou digérer à ce moment-là. Nous les mettons « sous la ceinture" à traiter plus tard. Le réceptacle pour ces accumulations est le méridien Dai Mai. Il représente tous les trucs accrochés, visqueux liés à nos problèmes de vie et les symptômes sont donc en lien avec l’humidité.

En choisissant d'utiliser les 8 méridiens curieux sur le plan clinique, il faut se rappeler que leur utilisation puise dans le Jing, l'essence de l'être, le motif du destin de nos vies. Cela doit donc être fait avec immense respect et grande prudence !

(D’après Avi Magidoff)

A suivre…

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