EXPLICATIONS DÉTAILLÉES WU YUAN ZHUANG 4

CINQUIÈME ENCHAÎNEMENT

Sourire avec joie pour aider le Cœur et l’esprit

Les mouvements de cette section sont simples, la clé est de faire attention à la bonne exécution des  mouvements lors de la prononciation des mantras. En ce qui concerne les mudras, il existe deux types de méthodes pour les pratiques  des cinq organes. La première consiste à rentrer les doigts inutilisés avec le pouce et à utiliser le doigt en lien avec l’organe ; la seconde est la méthode dite du doigt vacant, ce qui signifie que les autres doigts sont repliés, ne laissant que le doigt concerné par l’organe ; ce sont les deux façons de réguler le Qi. Wu Yuan Zhuang utilise surtout la méthode du doigt vacant, sauf dans l’enchaînement du Cœur, qui utilise les majeurs  pour pointer. Le but réel des mudras est de mieux mobiliser et de renforcer les changements de Qi dans les organes internes.

Après avoir formé la mudra, les mains sont étendues vers l'avant, et dès qu'elles sont étendues, l'esprit va jusqu'à l’horizon, puis l'esprit monte depuis l’horizon jusqu'au sommet du ciel, et dès qu'il redescend, il revient du milieu du ciel pour rentrer à l'intérieur de la tête. Les mains descendent à l’extérieur en même temps que la conscience et le Qi descendent à l’intérieur pour se rejoindre et se placer sur le point Shan Gen.

Le premier son du Cœur que nous prononçons est "Xing" (惺 éveillé, intelligent, sympathique) et il correspond à l'esprit (Shen). Tous les sons des autres organes sont pratiqués en même temps, dans l’ordre – forme (Xing), Qi et esprit – mais les sons du Cœur sont pratiqués séparément. En premier, nous pratiquons d'abord le son correspondant à Shen, donc, quand nous tournons nos mains, nous ne les tournons pas à l'extérieur sur la peau, nous les tournons à l'intérieur de la tête, le vrai lieu du mouvement est à l'intérieur de la tête. Après avoir tourné, les mains descendent jusqu'au milieu de la poitrine, au point Zhanzhong, avec le son de la forme  (Xing) du Cœur, et on prononce "xin" (心 cœur, centre), en dirigeant avec les coudes pour tourner, le mouvement étant également à l'intérieur. Puis vous retournez vos mains et vous les placez sur le point Xin Kou, avec le son du Qi du Cœur, en prononçant "xiang" (香 encens, parfum). Le Cœur se pratique donc en suivant l'ordre  – esprit, forme et Qi – contrairement aux autres organes. Lorsque vous tournez ici au niveau du Xin Kou, ne bougez pas vos coudes, mais portez votre attention aux points Shen Men situés à la base de vos mains.

Les mouvements de cette section du Cœur ne sont pas difficiles, il faut utiliser principalement votre esprit pour votre concentration. L'essentiel est de pratiquer avec l'esprit ; il est important également de bien réalisé la mudra, qui est assez spéciale, car elle a un effet relativement fort sur la mobilisation de l'esprit, de la forme et du Qi. Parfois, dans la vie courante, si vous n'êtes pas concentré, si vous êtes distrait, vous pouvez faire cette mudra et réaliser cet enchaînement du Cœur, il y aura alors moins de distractions après.

La prononciation est la clé. Dans Wu Yuan Zhuang, la prononciation est très importante. Vous devez prononcer le son correctement, mais si vous ne pouvez pas prononcer le son, vous devez le concevoir à partir de la forme de la bouche, et mettre la forme de la bouche correctement. "xing - xin - xiang" (惺、心、香) signifie que les dents se referment, que le bout de la langue résiste doucement, que la partie avant de la langue et les dents travaillent bien ensemble, et c'est un son expiré. Il est préférable d'apprendre le pinyin à l'avenir, car toutes les prononciations du Wu Yuan Zhuang sont plates (c'est-à-dire prononcées sur le premier ton. NdT.) Le son "xin"  doit être prononcé plus lentement que la normale (l'ensemble des sons du Zhineng Qigong doivent être prononcé lentement), le "x" doit être prononcé légèrement, et le "i" doit être prononcé un peu plus fort. Lorsque le son "i" est prononcé, le Qi des Reins monte vers les poumons, et lorsque le son " xin " est prononcé, le Qi qui est allé vers les poumons redescend vers le Cœur, et tout le Qi va vers le Cœur. Le son "xiang" sert à connecter le Qi du Cœur au palais du Hunyuan ; le son "xing", avec la partie avant de la langue reposant légèrement sur le palais supérieur, déplace le Qi vers la tête et vers le haut avec le Cœur. Aucun des trois sons ne quitte le palais du Hunyuan, car la forme et l'esprit doivent fusionner avec le Qi, et tous ont pour effet de se connecter au palais du Hunyuan.

Chaque prononciation dans Wu Yuan Zhuang présente des différences suivant qu’elle concerne la forme, le Qi ou l’esprit, mais elles ont une chose en commun - elles sont toutes connectées, à des degrés divers, à la région du palais du Hunyuan. C’est ce qui fait la différence entre la prononciation dans  Wu Yuan Zhuang et la prononciation pour ramener au Hunyuan dans le passé. À travers les sons, cette méthode renforce non seulement la fonction de chaque organe, mais renforce également la connexion entre chaque organe et le palais du Hunyuan. C'est la particularité de la prononciation dans Wu Yuan Zhuang, et c'est aussi la principale différence avec la prononciation dans les autres écoles.

SIXIÈME ENCHAÎNEMENT

Bomber le dos pour renforcer les Reins et la volonté. Ming Men est connecté aux oreilles

La mudra de l'Eau des Reins est une mudra du doigt vacant, en repliant les quatre doigts et en gardant le petit doigt, l’auriculaire, déplié ; le petit doigt appartient aux Reins. Laissez descendre la mudra et pointez le nombril. Le nombril est considéré par le Zhineng Qigong comme un repère de l’énergie des Reins, le nombril étant à l'avant et les Reins à l'arrière.

Il y a les points Huang Shu, de chaque côté du nombril, qui sont directement reliés aux Reins. Lorsque l'on passe les auriculaires le long de la partie extérieure de la ceinture, cela doit partir de l'intérieur, puis, arrivé au Mingmen, l’on  tourne les paumes vers l’extérieur. Utilisez la respiration abdominale pour cambrer et  pour bomber le bas du dos. C'est un très bon moyen pour renforcer les Reins et y attirer le Qi. Vous inspirez pour gonfler le bas du dos, afin de renforcer les Reins et d’y attirer le Qi, votre estomac rentré ; plus le dos est gonflé, meilleur est l'effet. Lorsque vous cambrez votre dos et que vous expirez, déplacez votre poids un peu en arrière et relâchez les hanches. La clé pour bien effectuer ce mouvement est qu’il ne doit pas être fait de manière désinvolte, mais avec une intention, et cette intention doit être très forte.

Les mains reviennent vers l'avant et s'élèvent à partir du milieu. Dès qu'elles s'élèvent, elles attirent en fait inconsciemment le Qi des Reins vers le Cœur, et le Cœur et les Reins sont mobilisés. La pratique des Reins doit tenir compte du Cœur et aborder la question des rapports entre le Cœur et les Reins, sinon il ne sera pas facile pour "le Cœur et les Reins d'avoir des rapports et pour l'eau et le feu de se rencontrer". Continuez à vous élever (ces mouvements ont pour but de déplacer le Qi des Reins vers le haut) et amenez les deux mains entre les sourcils, séparez-les et insérez les petits doigts dans les oreilles, car le Qi des Reins est cachée dans l'oreille mais l'oreille est aussi son ouverture (orifice) ; les oreilles sont directement liées aux deux Reins. Le fait de boucher les oreilles permet de combiner la mudra des Reins avec l'orifice des Reins, de sorte que le Qi des Reins se dirige vers l'intérieur et ne se disperse pas vers l'extérieur, ce qui est plus conforme à la nature dormante, hivernante, des Reins. Lors de cette section, il faut faire attention à contracter les deux orifices Yin avant et arrière (urètre et anus) ainsi que le périnée, surtout lors de la prononciation des sons, car "le Rein ouvre les oreilles et envoie les oreilles vers les deux orifices Yin ". Les oreilles et les deux orifices Yin sont liés au Rein. L'ouverture et la fermeture des extrémités et des orifices des Reins amènent le Qi des Reins à la taille (en fait, dans les profondeur du nombril, à l'intérieur des Reins, et non pas à l'extérieur de la taille). Lorsque vous inspirez, tirez la tête ainsi que votre coccyx, afin de rapprocher les deux extrémités tout en poussant votre Qi vers vos Reins.

Prononcez "ei -- yü -- ying" (唉, 吁, 英), lors de la prononciation du son "ei"(唉 interjection: soupir, « hélas »), la partie avant de la langue doit s'abaisser, tandis que le milieu et la base de la langue se soulèvent. Vous ne pouvez pas souffler fortement lorsque vous le prononcez, c'est un son aspiré (en fait, vous ne pourriez pas souffler fort même si vous le vouliez). Le Qi ne va pas vers l'extérieur, mais est bloqué au niveau du palais supérieur, à partir de là, de sorte que la prononciation se fait dans la partie arrière de la bouche, elle ne peut pas aller vers l'avant, car la base de la langue appartient aux Reins, c'est la base de la langue et la luette qui font le travail, donc le "ei" doit être retenu à l'intérieur pour être émis. Le Qi est tiré vers le haut pendant le son. Habituellement, lorsque l’on est effrayé, que l’on à peur de quelque chose, l’on va instinctivement émettre le son « ei », sans s’en rendre compte ; c'est une réaction humaine instinctive, "ei" soulève le Qi vers le haut. Si on ne peut pas faire monter le Qi,  on a le souffle coupé, l’anus et l’urètre s’ouvrent et se relâchent, au point que l’on peut « faire dans sa culotte » ! Notre pratique consiste à rendre la puissance de soulèvement (le Qi) très forte. Soulever vers le haut, d'une part, fait référence aux Reins, pour fixer le Qi dans les Reins. D'autre part, l'essence des Reins doit nourrir le cerveau, "renvoyer l'essence au cerveau", par conséquent, il est également nécessaire d'amener le Qi à la tête. Le "yü" (吁 interjection: soupir, « hélas » - sens identique à « ei »), en ce qui le concerne, sert à consolider le Qi des Reins, prononcé dans la cavité buccale antérieure, la forme de la bouche doit être relevée, le son "yü" des deux côtés de la langue renforce l'énergie des reins,  et attire le Qi dans les Reins. "Le son "ei" s'élève, est ascendant, le "yü" est un rassemblement complet en une seule unité, cela correspond à la nature hibernante des reins. Le "ying" (英 héros, brave, personne remarquable) de son coté relie le Qi des Reins au Hunyuan, et fait également monter le Qi vers la tête. Après avoir prononcé chaque son, vous devez inspirer naturellement, en maintenant votre langue contre l'espace entre vos incisives, et en inspirant par le nez.

D’après Pang Ming ; trad. Y. Lorand