EXPLICATIONS DÉTAILLÉES WU YUAN ZHUANG 5

SEPTIÈME ENCHAÎNEMENT

Tourner autour du palais central, connecter les quatre véritables Qi des organes avec le Hunyuan

Cet enchaînement de la Rate comporte de nombreux mouvements, mais l'intention est relativement simple. D'une part, la colonne vertébrale doit être étirée, et après l'avoir fait, la tête doit être abaissée, presque au niveau de l’entrejambe, et le point médian de la colonne vertébrale (au dessous de la onzième vertèbre thoracique) doit normalement se trouver au point le plus haut, au dessus du palais du Hunyuan (autrefois, on disait qu'il y avait cinq étoiles dans le ciel, avec l'étoile Saturne au milieu du ciel). Selon la tradition, c’est le point Ji Zhong au milieu de la colonne vertébrale qui porte l'ouverture du Hunyuan, et doit être placé pour atteindre le zénith (le centre du ciel). C'est par ce point que l'on reçoit le Qi du sommet du ciel.

D’autre part, lorsque le corps est détendu, le mouvement se fait à partir des mains et des pieds, ce qui est en accord avec le fait que la Rate est le maître des quatre extrémités (membres), que l'énergie Yang de la Rate est celle qui gouverne les membres et que l’énergie de la  Rate leur est diffusée. Il est important de faire tourner les mains (« filer la soie ») avec cette intention et de prêter attention à la collecte du Qi. Chaque partie de Wu Yuan Zhuang est en rapport avec le Qi, donc l'enroulement des mains doit être combiné avec le Qi. S'il n'y a pas de Qi, vous pouvez d'abord tirer le Qi  (effectuer « La Qi » le temps nécessaire) et ensuite faire tourner vos mains lorsque vous avez une sensation de Qi. Lorsque l'on enroule les mains, le coude doit suivre le mouvement, en poussant les coudes dans un mouvement circulaire, afin que la sensation de Qi soit plus grande, ce qui est conforme à l'exigence selon laquelle la rate domine les quatre extrémités. Ce qui se trouve sous les genoux et les coudes appartiennent aux quatre extrémités, donc en même temps vous devez redresser vos orteils et mettre votre poids sur les talons en arrière. Il y a un point d'acupuncture dans cette zone qui est relié aux huit méridiens curieux et au méridien des reins. Le poids est placé là. Cela va permettre de réunir le ciel antérieur, l’inné, et le ciel postérieur, l’acquis (la Rate est le maître du ciel postérieur et les Reins du ciel antérieur). Lorsque vous séparez les mains après les avoir fait tourner, pensez à un ballon qui se déchire et se sépare lentement, et lorsque les majeurs se rencontrent, ils semblent être connectés mais sans se toucher (c'est le cas de chaque connexion dans le Wu Yuan Zhuang, où les bouts des doigts atteignent le nombril sans le toucher). Si les majeurs se connectent, la sensation de qi est plus prononcée, mais s'ils se touchent, la sensation de qi est moindre. Le déroulement de l’action est lié aux organes internes, car la Rate doit unir le Cœur, les Reins, le Foie et les Poumons, en les mélangeant. Les mouvements sont exécutés dans cette intention, les mains bougent à l’extérieur mais l’intention doit être dirigée à l’intérieur. Certaines personnes disent : "N'est-ce pas ce qu'on appelle diriger le Qi avec l'esprit ? Nous disons : non. Parce que nous ne nous soucions pas du Qi, nous nous soucions juste de l'intention. Dans chaque mouvement du Zhineng Qigong, nous nous préoccupons uniquement de l'esprit et non du Qi. Lorsque l'esprit se déplace, il entraîne naturellement le Qi. Il n'y a rien de plus à faire que de suivre les points principaux. Partout où les mouvements de la main vont, pensez aux organes internes et aux choses connexes. Si vous savez où sont situés les organes internes, c'est mieux, mais si vous ne le savez pas, faites comme si et pensez juste à l'intérieur. À partir de la Rate (qui est proche du palais du Hunyuan), le Qi est dispersé tout autour, la reliant aux organes internes, puis revient. Cela renforce la connexion entre le méridien de la Rate et les organes internes.

La prononciation est "gang-fu-zhong" (刚、夫、中). Lorsque vous débutez, pour prononcez les sons, tenez-vous d'abord debout, puis penchez-vous pour les prononcer seulement lorsque le Qi pourra atteindre le palais central  Zhong Gong. La prononciation penchée donnera de plus grandes sensations de Qi, car le Qi n’ira pas ailleurs. Il faut s’entraîner au moins un mois avant de se pencher pour prononcer les sons, sinon, si vous vous penchez au début, le Qi vibrera toujours dans votre poitrine et votre tête, mais vous ne pourrez pas le descendre et votre ventre ne bougera pas. Le son "gang (刚"dur / ferme / fort / exactement) est un son palatal, qui ne vibre pas beaucoup dans la cage thoracique, mais essentiellement au milieu de l'estomac. Le son "fu" (夫mari / homme / ouvrier) se prononce avec douceur et est un très bon son pour contacter la Rate, pour ramener la Rate dans le palais central. En revanche, si vous utilisez la force et la rigidité, le "fu" s'ouvrira vers l'extérieur et le Qi s'élèvera. Dans le passé, il existait des techniques dans les arts martiaux pour tuer l’adversaire avec le son "fu" prononcé rapidement, en visant un point du corps d'un seul coup. Nous utilisons le son dans le Zhineng Qigong avec douceur et bienveillance et non le son soudain des arts martiaux, car lorsqu'il n'y a pas assez de Qi dans le son soudain, l'estomac devient inconfortable. Ce son peut lui-même être ouvert et fermé. Notre travail du Zhineng Qigong consiste à faire preuve de douceur et d'attention. Prononcez « fu » et toute la partie située sous le « creux du cœur » Xinkou se rassemble en une seule unité (ce n’est pas toujours facile !), afin que votre tempérament et vos humeurs se rassemblent au palais central Zhong Gong. Lorsque vous prononcez "zhong"(中chine / chinois / à l'intérieur / milieu / centre), gardez à l’esprit que le son est complètement neutre, absolument vide (Kongkong Dangdang). Le son "zhong" peut aussi être décomposé en "zhu-eng" en le prononçant plus lentement, dans "zh u eng"  "zh" est relié au cœur, "u" est relié à la Rate, et "eng" est aussi relié à la Rate et va au palais central, et c'est là que l'esprit et le Qi se rejoignent. Nous avions l'habitude de parler de la prononciation du son "ling", "ling" servant à repérer la position du palais écarlate Jiang Gong, et la prononciation  "ling - l i ng" donne une sensation de mouvement à l’intérieur, alors que "zhong" n'a aucune inflexion, aucune sensation de mouvement. "zhong" est un peu plus subtil que "ling" et aussi un peu au dessous de "ling". Donc quand vous pensez à "zhong", c’est juste vide et il n’y a rien (Kongkong Dangdang). En fait, le son "ling- l i ng" vous indique le lieu (l'emplacement), mais il n'y a rien dedans non plus. Ce n'est que lorsque "zhong" et "ling" seront réunis en un seul par la suite qu'il y aura une chose complète, l'emplacement de l’esprit Shen dans la pratique du Qigong. "Ling" seul est très rigide, on peut s’appuyer dessus ; lorsqu’il n'y a que "zhong", il manque la matérialité du "centre". Le vrai « truc », c'est de combiner "zhong" et "ling" en un seul système. Cependant, notre travail du Zhineng Qigong va de l'extérieur vers l'intérieur, puis de l'intérieur vers l'extérieur : "gang" va directement au Qi intérieur, "fu" ouvre et ferme, et "zhong" est un emplacement, dans lequel le corps et la fonction sont combinés. Le « milieu » (Zhong) est sans forme et sans apparence, selon les théories du passé, c'est l'absence de distinction, l'absence de toute chose, ce n'est ni quelque chose ni rien, c’est complètement neutre, et en même temps, tout est là, juste au milieu. ...... "Le milieu" a  de nombreuses significations, et il serait trop long d'en parler. Dans le passé, la pratique du gong consistait à pratiquer ce "milieu", le "milieu" de l'activité de la conscience qui ne perçoit rien, le "milieu" du rien du tout (sic… NdT). En fait, le "milieu" de la Rate est très similaire au "zhong" de la Rate, en ce sens qu'en prononçant le son "zhong" vous pouvez garder votre Qi neutre et équilibré ; en prononçant "zhong" de façon répétée, votre esprit deviendra calme et stable. Le son "zh" nécessite que la bouche soit ouverte, mais pas complètement, et que la langue soit roulée ; "u", la bouche doit être fermée et la langue doit être plate ; "eng" la langue ne bouge pas beaucoup, donc la langue fait aussi un changement neutre, ce qui ajuste le corps de l’intérieur. Tous ces mouvements de la langue permettent de calmer l'activité mentale.

Vous devez trouver le son le plus riche et le plus harmonieux possible pour vous. La hauteur des sons est différente selon les personnes. Il est préférable de prononcer le mot "zhong" pour trouver votre tonalité, puis d'utiliser la fréquence du mot "zhong" pour prononcer les autres sons, de sorte que lorsque vous entendez ce son, il est très plein. Si vous prononcez "zhong" trop haut, le ton ne sera pas plein, ce qui signifie que vous n'avez pas assez de Qi. Si vous le prononcez trop bas, le Qi roule également. Si vous le prononcez très calmement, le ton sera très plein, très riche, et vous pourrez alors prononcer les autres sons à cette fréquence. Chaque personne a une fréquence différente, alors trouvez celle qui vous convient le mieux et utilisez le « zhong » pour trouver votre tonalité.

D’après Pang Ming ; trad. Y. Lorand