HUA QI FA

化气法

HUA QI FA
 

INTRODUCTION

　La méthode de transformation du Qi (Hua Qi Fa) est la huitième et dernière méthode des Lian Qi Ba Fa. Elle comporte deux aspects. D'une part, il s'agit de transformer le corps tangible en Qi, ou de transformer le Qi en une forme plus raffinée, de transformer le Hunyuan Qi mélangé du corps en Hunyuan Qi viscéral, et de transformer le Hunyuan Qi viscéral en pur Hunyuan Qi de l’esprit ; et d'autre part, il s'agit de transformer le Qi en une forme tangible, et de faire en sorte que le Qi soit suffisant pour que la forme soit remplie.

EXIGENCES POSTURALES

Formez la mudra Hunyuan Lingtong pour transformer le Qi

    1. Terminez l'action avec la méthode précédente du mélange du Qi et placez la mudra Hunyuan Lingtong avec les deux mains au niveau de l'orifice Hunyuan : tournez les paumes des mains face à face, avec la main gauche en haut et la main droite en bas, placez les bouts des doigts des deuxième, troisième, quatrième et cinquième doigts de la main gauche sur les premiers plis des cinquième, quatrième, troisième et deuxième doigts de la main droite. Ensuite, accrochez et enroulez les bouts des quatre doigts des deux mains, et placez naturellement les pouces des deux mains à plat sur le dos des petits doigts du côté opposé.

    2. Amenez légèrement vos coudes vers l'avant, placez le « cœur intérieur » de la mudra Hunyuan Lingtong face au corps devant le palais du Hunyuan, et pétrissez avec la peau collée à la peau dans le sens inverse des aiguilles d'une montre en effectuant 12 cercles.

 3. La mudra Hunyuan Lingtong est légèrement éloigné du corps, s'élève le long de la ligne médiane du corps avec la montée des bras, atteint la gorge et y reste pendant une respiration de la gorge. Continuez à monter vers l'avant du front, en tournant progressivement la mudra, montez sur Tianmen, le « cœur intérieur » faisant face à Tianmen, collez-vous au cuir chevelu et pétrissez 10 fois dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. Continuez ensuite à reculer, avec le cœur de la mudra face à l’arrière la tête et descendre jusqu'à la racine des cheveux en arrière.

   4. La mudra Hunyuan Lingtong revient le long du même chemin, s'arrête pour respirer par la gorge lorsqu'elle atteint Tianmen, puis refait une deuxième respiration devant la gorge, et redescend au palais du Hunyuan.

Ouvrir et fermer pour transformer le Qi. Ouvrez la mudra Hunyuan Lingtong, tournez les paumes vers l'intérieur, les cinq doigts sont relativement droits et les majeurs semblent être en contact mais sans se toucher. Ouvrir et fermer Kai He : ouvrir les deux paumes sur les côtés et puis ramenez près du centre, en ouvrant sur les côtés, montez légèrement à chaque fois : 4 fois de Hunyuan Qiao à Shanzhong, 3 fois de Shanzhong à la gorge, 4 fois de la gorge à Yintang, 3 fois de Yintang à Tianmen, 5 fois en restant sur Tianmen ; puis revenir par le même chemin en ouvrant et fermant, le nombre d'ouverture et de fermeture sont les mêmes qu'avant. La largeur d'ouverture et de fermeture sur la poitrine ne doit pas dépasser la ligne médiane des seins, devant le visage elle ne doit pas dépasser les pommettes et sur la tête elle ne doit pas dépasser les cornes du dragon Qinglong; Revenez ensuite au palais du Hunyuan avec les deux mains, en formant  la mudra Hunyuan Lingtong.

Répéter l'action de tenir la mudra Hunyuan Lingtong et de transformer le Qi depuis le début plusieurs fois à votre convenance. À la fin, maintenir la mudra Hunyuan Lingtong et recueillir le Qi dans l'orifice du Hunyuan. Puis séparer les mains et terminez la pratique. Les huit méthodes d'entraînement du Qi sont terminées.

ACTIVITÉ MENTALE

La méthode de transformation du Qi exige que l'esprit soit concentré à l’intérieur du corps. Lorsqu'on tient la mudra Hunyuan Lingtong dans l'Orifice du Hunyuan et sur la Porte Céleste Tianmen et qu'on tourne en frottant, on doit observer attentivement les changements du Qi dans le corps ; lorsqu'on ouvre et ferme les deux mains pour transformer le Qi, l'esprit doit être connecté au Qi dans le corps afin de renforcer l'intention de transformer le Qi.

EXPLICATION DÉTAILLÉE DES ÉLÉMENTS ESSENTIELS DE L'ACTION

      1. La mudra Hunyuan Lingtong est également appelée la main Hunyuan Lingtong, et c'est l'une des trois mudras les plus fondamentales du Zhineng Qigong. Cette position des mains contient les informations biochimiques de l'univers tout entier, et c'est aussi tout le processus de mélange du Hunyuan Qi. Tenez les deux mains dans la mudra en formant deux spirales entrelacées à partir du « cœur du sceau » des deux côtés. Le « cœur du sceau » extérieur va du pouce de la main droite au bout de l'index, et de l'arrière de la main gauche jusqu'au bout de l'auriculaire vers l'intérieur dans le sens inverse des aiguilles d'une montre vers la spirale intérieure, en tenant le sceau de la main droite légèrement vers l'extérieur. À ce moment, le « cœur du sceau » extérieur forme une spirale qui tourne vers l'intérieur depuis l'extérieur, et lorsque la mudra est frottée sur le Palais du Hunyuan, la spirale tourne et il est facile d'imaginer que le Qi tourne dans l'orifice du Hunyuan dans le sens inverse des aiguilles d'une montre depuis l'extérieur en un seul ensemble.

2. Lors des mouvements d'ouverture et de fermeture, les deux paumes doivent être à plat et rester face au corps y compris sur les côtés et les mains doivent courir le long de l’axe sagittal du corps en forme de zigzag à une vitesse constante pendant tout le mouvement.

3. Toute la méthode de transformation du Qi doit être effectuée lentement, uniformément et de manière détendue, de sorte qu'il soit plus facile de se concentrer et d'observer les changements du mécanisme du Qi dans le corps.

EFFETS DE LA PRATIQUE

　　Pour les mouvements d'ouverture et de fermeture de la méthode de transformation du Qi : l'ouverture consiste à écarter le Qi vers l'extérieur à partir du centre et à transformer le corps physique en Qi ; la fermeture consiste à ramenerer le corps physique vers le centre, afin de mieux mélanger le Qi. La mudra Hunyuan Lingtong sert de fonction biochimique, transformant le Hunyuan Qi  viscéral en Hunyuan Qi de l’esprit. Dans les méthodes de mélange et de transformation du Qi, les mains effectuent principalement des mouvements dans l’orifice du Hunyuan et dans la tête, afin de transformer le Qi en une forme plus raffiné qui, à son tour, nourrit le cerveau et renforce la fonction spirituelle.

COMPLÉMENTS POUR LA PRATIQUE

La méthode de transformation du Qi est la dernière des « huit méthodes ». « Transformer le Qi » a plusieurs significations : la première se réfère à transformer notre corps physique en Qi et à le transformer en Qi intangible ; la deuxième est de transformer le Qi intangible dans le corps en entité tangible, le transformant en forme, et faire en sorte que le Qi soit suffisant pour nourrir le corps, de sorte que le corps soit plus sain ; la troisième est de transformer le Qi en un champ entier plus raffiné, du Hunyuan Qi du corps au Hunyuan Qi des viscères, et du Hunyuan Qi des viscères au Hunyuan Qi de l'esprit. Une fois que le Hunyuan Qi est suffisant, la première chose à faire est de transformer et de générer le véritable Hunyuan Qi nécessaire aux cinq organes internes. Toutes les actions physiologiques naturelles du corps humain sont initiées par la naissance du véritable Hunyuan Qi des organes, qui est le fondement de nos activités vitales. Cependant, le but principal de la méthode de transformation du Qi est de rendre le Qi des organes plus raffiné et homogène avec le Hunyuan Qi de l’esprit (Shenyi), ou en d'autres termes, lorsque le Qi des organes a été raffiné par l'exercice, il sera en mesure de mieux nourrir le corps spirituel. C'est pourquoi les mouvements de cette section du Gong sont organisés de façon à partir de l'Orifice Hunyuan et à aller vers le haut.

La méthode de transformation du Qi utilise une mudra, un sceau. Selon ce que l’on disait dans le temps, une main est un secret et les deux mains forment un sceau. Nous l'appelons le sceau Hunyuan Lingtong, et c'est l'un des trois principaux mudras du Zhineng Qigong. Le sceau Hunyuan Lingtong est quelque peu similaire au sceau du Hunyuan (dans la troisième méthode). Voici la méthode spécifique: la main gauche est en haut, la main droite en bas, les paumes des deux mains se font face, écartez légèrement, appuyez le bout de l'auriculaire de la main gauche sur le bout de l'index de la main droite, et pointez les deuxième, troisième et quatrième doigts de la main gauche sur le bout des cinquième, quatrième et troisième doigts de la main droite respectivement. Ensuite, recourbez les doigts des deux mains en huit doigts qui sont accrochés et maintenus ensembles, et les deux pouces sont naturellement placés sur le dos de l'auriculaire de l'autre main. Plier les doigts de cette manière est également un processus de mélange du Qi. Mettez le sceau Hunyuan Lingtong sur l’emplacement du Palais du Hunyuan, vu de l'extérieur, du pouce au petit doigt, il tourne dans le sens antihoraire. Les doigts des deux mains sont accrochés ensembles pour former deux spirales, qui sont entrelacées l'une avec l'autre, un peu comme notre diagramme Hunyuan Lingtong. Le soleil et la lune n'est pas le vrai symbole de Hunyuan Lingtong, le diagramme Hunyuan Lingtong est la vraie représentation de Hunyuan Lingtong, et c'est le symbole que le Hunyuan Qi primordial est sur le point de donner naissance au Yin et au Yang.

Dans le passé, on disait que « Wuji donne naissance à Taiji, Taiji donne naissance au Yin et au Yang, Yin et Yang donnent naissance aux quatre images, et les quatre images donnent naissance au Bagua», ce qui marque la conclusion du cycle. « Quatre images produisent le Bagua » n'est pas un problème, mais qu’en est-il de « Taiji produit le Yin et le Yang » – le Yuan Qi -produit le Yin et le Yang, comment cela se passe t-il ? Comment peut-on parler de « mouvement pour générer du Yang, immobilité pour générer du Yin » ? S'il y a mouvement et immobilité, ce n'est pas du Yuan Qi, et le Yuan Qi ne se soucie pas de mouvement ou d'immobilité. Alors comment peut-il y avoir mouvement et immobilité ? Des questions comme celles-ci n'ont jamais été clarifiées. La théorie de l’entièreté Hunyuan du Zhineng Qigong peut expliquer ce problème. Combiné avec la théorie du Big Bang de la science moderne, on voit  la spirale de ce diagramme Hunyuan Lingtong qui tourne vers l'intérieur et, à la fin, le point central devrait être noir, très noir. Selon la science moderne, tout dans l'univers change jusqu'à ce qu'il forme finalement un trou noir, et toute la matière tangible y entre. Il n'y a pas de matière en dehors du trou noir, et il n'y a pas d'ondes électromagnétiques, mais il y a toujours un champ de Hunyuan Qi autour de lui, et ce champ de Hunyuan Qi est très, très uniforme. Mais lorsque le trou noir explose, la force gravitationnelle disparaît et la force répulsive va vers l'extérieur, ce qui est un phénomène Yang. Il se précipite hors du trou noir dans le sens des aiguilles d'une montre, se frotte contre la matière statique environnante, extrait de nombreux tourbillons de matière statique et l'éloigne, de sorte que la matière tangible commence à apparaître.

Dès que le trou noir explose, le Hunyuan Qi primordial se forme en premier, et le Hunyuan Qi primordial est très uniforme, il n'y a pas de différences, il n'y a que des potentialités, et ce pouvoir va vers l'extérieur, et lentement l'énergie et la matière tangible commencent à apparaître. La matière « positive » apparaît d’un côté, et une traction de l’autre côté tire vers le pôle négatif, et l’antimatière « négative » apparaît. Mais dans les faits, la matière positive s'est éloignée et ne peut pas toucher la matière négative. La science moderne dit qu'une partie de la matière noire au cœur de l'univers peut être de la matière négative, et c'est probablement là que se situe le problème. La matière négative appartient au Yin, et la matière négative apparaît partout dans l’univers ; la matière positive est Yang, elle devient lentement de plus en plus complexe et évolue progressivement vers notre monde objectif. Parce que la matière positive sort en spirale, le modèle de l'univers que nous voyons maintenant est composé de deux bras en spirale. Pourquoi une spirale ? Lorsqu'une impulsion sort d'un endroit, elle ne sort pas en ligne droite, elle doit être en spirale. Ceci peut être vérifié en faisant une expérience. Remplissez un récipient d'eau, ou il y a un trou avec un bouchon au milieu. Lorsque le bouchon est retiré, l'eau coulera à travers le trou en spirale. Une fois que le trou noir explose, il se transforme en Hunyuan Qi primordial et se transforme en toutes choses. Ce processus biochimique se déroule dans le sens des aiguilles d'une montre. Lorsque nous pratiquons le Qigong pour rassembler le Qi dans le corps, nous devons revenir en arrière dans le sens inverse des aiguilles d'une montre, car lorsque l'univers entre dans un trou noir, il entre avec un mouvement dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. Le Hunyuan Qi à l'intérieur du trou noir s’engouffre en forme de spirale, et le champ statique de Hunyuan Qi à l'extérieur semble aussi former une spirale, et les deux se tordent et se tournent pour former un diagramme de Hunyuan Lingtong. Ce diagramme de Hunyuan Lingtong présente les informations les plus primitives produites dans notre univers au moment où le trou noir explose et où toutes choses naissent. Du point de vue des êtres humains, cette image se trouve à l'intérieur de l'Orifice Hunyuan et, à l'avenir, les camarades la sentiront lorsqu'ils seront silencieux et calmes lors de la pratique. La « mudra Hunyuan Lingtong » a été créée sur la base de ce diagramme. Vu de l'extérieur, la mudra Hunyuan Lingtong va en cercle du pouce à l'auriculaire, et elle entre dans le sens inverse des aiguilles d'une montre ;  elle entre de l'extérieur, comme une spirale en forme de puits, puis entre vers l'intérieur dans l'orifice Hunyuan. Vue de l'intérieur de la forme de la main, elle ressort à nouveau dans le sens des aiguilles d'une montre. Une mudra est vue de deux côtés, ce qui signifie deux directions de mouvement. Pourquoi ? Dans l'univers, quand nous le regardons d'un point de vue macro, nous le regardons de l'extérieur, et nous observons un mouvement dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. Le mouvement de nombreuses étoiles que nous observons, même de nombreuses planètes de la Voie lactée, tournent tous dans le sens antihoraire. Mais quand il s'agit du champ microcosmique, parce qu'il est très petit, il est impossible de parler de sens antihoraire et horaire ; mais tant qu'il y a du mouvement, c'est aussi des mouvements en formes d’hélices. Les grands mouvements macroscopiques et les mouvements naturels dans l'univers sont tous des spirales et des courbes. La mudra Hunyuan Lingtong représente une loi naturelle du mouvement du Hunyuan Qi dans notre univers. Lorsque nous pratiquons le Qigong d'un point de vue macroscopique, nous devons nous unir aux lois macroscopiques du mouvement de l'univers, en particulier lorsque nous nous rétractons et nous concentrons vers l’intérieur, c’est pourquoi nous devons aller dans le sens inverse des aiguilles d'une montre.

De manière générale, on peut dire que l'entrée et la sortie de la spirale du trou noir lors de la formation du trou noir est l'ouverture et la fermeture du Hunyuan, et c’est la force vitale qui produit l'univers. Pour chaque chose, une entrée et une sortie constituent sa propre vitalité. Pour activer la pousse des bourgeons dans une culture, le Champ d’énergie de groupe envoie du Qi en tournant dans le sens inverse des aiguilles d'une montre. L’on tourne dans le sens des aiguilles d'une montre si l’on veut que les choses mortes puissent retrouver leur vitalité. L'expérimentation avec les plantes a été couronnée de succès, mais aussi avec les petits animaux. Si un petit insecte est mort, nous pouvons envoyer du Qi pour le ramener à la vie, et nous pouvons tester cela petit à petit. Il est également possible d'utiliser la mudra Hunyuan Lingtong pour créer un champ d’énergie. Mais attention, il ne suffit pas de le faire pour obtenir toutes les informations dont on a besoin : on ne peut pas fixer sa conscience, on n'a pas assez de volonté et on n'a pas assez d'effet. Nous pouvons prendre l'initiative de collecter le Qi dans l'orifice du Hunyuan, ce Qi est le Qi du Hunyuan le plus primordial, et nous pouvons recevoir l'effet de la transformation du Qi en utilisant notre volonté. Le diagramme du Hunyuan Lingtong montre le processus de génération de tout ce qui se trouve dans l'univers entier. Le Hunyuan Qi  primordial est une information pure, qui se transforme en énergie, puis en matière solide une fois qu'il est généré. La mudra Hunyuan Lingtong peut servir à cette fin, et il est relativement simple de l'utiliser pour transformer le Qi.

Tenez vos deux mains en mudra Hunyuan Lingtong, le centre de la spirale orienté vers l'Orifice du Hunyuan, et tournez-la dans le sens inverse des aiguilles d'une montre contre la peau. Les yeux fermés, vous pouvez sentir cette spirale tourner à l'extérieur de vos mains, et dès qu'elle tourne, elle entre dans l'Orifice du Hunyuan. Tournez généralement 12 fois. Puis montez, le Qi dans le corps monte et reste dans la gorge pendant une respiration. Montez vers l'avant du front, érigez progressivement la mudra, montez vers le haut de la tête, le centre de la spirale fait face au sommet de la tête, collez-vous au cuir chevelu et tournez dans le sens antihoraire, après 10 cercles, la mudra va vers l’arrière de la tête, jusqu'aux points Fengchi, puis revient en suivant le chemin initial, à Tianmen et à la gorge en restant sur chacun pendant une longue respiration, puis redescend vers l'orifice Hunyuan. Ouvrez la mudra Hunyuan Lingtong, écartez vos mains de sorte que vos paumes soient face à votre corps, puis ouvrez et fermez, et montez lentement. Généralement, faites 4 ouvertures et fermetures de Hunyuan Qiao à Shanzhong, 3 ouvertures de Shanzhong à la gorge, 4 ouvertures de la gorge à Yintang, 3 ouvertures de Yintang à Tianmen, 5 ouvertures au-dessus de Tianmen, et de Tianmen à l’arrière 5 autres à la racine des cheveux, un total de 24 ouvertures et fermetures. Reprenez ensuite le chemin inverse, toujours 24 ouvertures et fermetures. Les mains descendent sur l'Orifice Hunyuan et deviennent alors la mudra Hunyuan Lingtong, répétant toute l'action ci-dessus. L'Orifice Hunyuan est l'orifice de passage pour les activités de la vie globale d'une personne, et le palais Shenji dans le cerveau est l'orifice de passage pour les activités de conscience. Par conséquent, lors de la pratique de la transformation du Qi, le Hunyuan Lingtong est imprimé sur les deux endroits de l’Orifice Hunyuan et le sommet de la tête, pas sur la peau, la clé est d'y pénétrer par  l'esprit. Lors de l'ouverture et de la fermeture pour transformer le Qi, la première ouverture consiste à transformer le Qi du centre vers l'extérieur, en transformant le corps physique en Qi ; la deuxième fermeture consiste à ramener la forme au milieu, afin que le Qi puisse être mieux mélangé. En effectuant Hua Qi, on devrait prêter attention au diagramme Hunyuan Lingtong et avoir cette information à l'esprit. La transformation du Qi est très importante et fait partie de la pratique du Qigong à un niveau élevé. Ne balancez pas vos jambes pendant la pratique de la méthode Hua Qi, car un mouvement trop important du Hunyuan Qi dans votre corps aura un effet négatif.  

Après avoir pratiqué les quatre dernières méthodes, le Qi est non seulement suffisant, mais il peut être recueilli, et certains canaux du Qi à l'intérieur du corps sont ouverts sans qu’on en ait conscience, ce qui jette les bases de la pratique du canal central Hunyuan. Les huit méthodes doivent être pratiquées avec assiduité et détermination, puis nos méthodes de gong dynamique doivent être utilisées pour bouger tout le corps et renforcer l'intégrité de tout le corps. Si les camarades n'ont pas encore pratiqué Wuyuanzhuang, ils peuvent intercaler les cinq sections de travail sur les organes de Wuyuanzhuang avec les huit méthodes de pratique du Qi ;  pratiquer les quatre premières méthodes, puis le travail des cinq organes, et enfin les quatre dernières méthodes. De cette façon, nous pouvons gravir les échelons le long des différents niveaux de Zhineng Qigong. Chaque niveau de Gong Fu doit être pratiqué avec soin ; il n'est pas possible de se contenter de comprendre les principes. Plus le niveau de Gong Fu est élevé, plus il est difficile à pratiquer, plus il faut faire d'efforts et plus les exigences sont strictes. Les quatre dernières méthodes doivent être pratiquées de manière graduelle et ordonnée, sinon votre cerveau sera submergé par la précipitation. Mais si vous rencontrez un tel problème, n'ayez pas peur et ne pensez pas que vous vous êtes égarés. Si nous pratiquons la méthode de collecte du Qi (Ju Qi Fa) pendant trois mois d'affilée, à raison d'au moins 40 minutes par jour, il n'y aura jamais de déviation.

D’après le Dr Pang Ming.

Traduction Yves Lorand