Hao Gong, le maintien de postures sur de longues durées

Extraits d’un discours prononcé le 30 août 1992 par Maître Pang à l’intention du personnel du Centre : Les principes fondamentaux de la pratique de la deuxième méthode Xing Shen Zhuang.

Dans le système du Zhineng Qigong, la pratique de la dépense d’énergie Hao Gong 耗功 désigne généralement une méthode d’entraînement avancée consistant, lors de l’exécution d’un mouvement spécifique ou du maintien d’une posture statique, à conserver une certaine intensité ou à maintenir inchangé l’étirement de certains muscles et méridiens, afin de mobiliser au maximum le Qi interne, de tester et d’améliorer l’endurance physique ainsi que la fluidité de la circulation du Qi. Cette pratique est également appelée entraînement d’endurance en posture fixe. Le caractère Hao 耗 se traduit par : gaspiller / dépenser / consommer / dilapider. Le caractère Gong 功 (comme dans Qigong) se traduit par : acte ou service méritoire / réalisation / résultat / service / accomplissement. Le Xing Shen Zhuang exige, dans certaines postures (telles que l'extension des bras, l'aspiration du Qi ou certaines positions à la limite de l'extrême), de maintenir une posture fixe sans bouger ou de la ralentir et de l'approfondir, à la manière d'une pratique statique de Zhan Zhuang (posture de méditation debout), pendant un certain temps. Renforcement de la perception du Qi : la technique de Hao Gong permet de maintenir une tension continue dans les ligaments, les petites articulations et les extrémités des membres, qui sont généralement difficiles à travailler, afin que le Qi et le sang pénètrent de l’extérieur vers l’intérieur, et des extrémités vers le centre.

« Nous entamons maintenant le troisième mois de pratique de Xing Shen Zhuang. Le deuxième mois a été principalement consacré au Hao Gong, le maintien de postures sur de longues durées. Certains d'entre vous ont réussi à tenir des poses pendant 30 ou 40 minutes, voire une heure entière ; une telle pratique modifie inévitablement votre endurance physique et vos sensations corporelles internes. Toutefois, un mois est une période relativement courte ; il est donc possible que vous ne perceviez pas encore pleinement ce qui se joue au plus profond de votre corps. Beaucoup d'entre vous déploient encore des efforts considérables et ressentent de la fatigue lors de l'exécution des mouvements ; par conséquent, il devient difficile de maintenir une posture stable sur la durée. Je suggère que nous poursuivions le Hao Gong durant ce troisième mois, en veillant à ce que chaque posture soit tenue pendant la durée requise. Parallèlement, nous introduirons un léger ajout à la pratique : tout en maintenant les postures, vous devrez porter votre attention sur l'ensemble de votre corps. Une première approche consiste à visualiser le corps de la tête aux pieds, les yeux fermés. Une seconde approche implique de se concentrer sur des points spécifiques et marquants répartis sur le corps, des points historiquement désignés sous le nom de « Positions des Sept Étoiles ». Ce concept repose sur une projection de la configuration céleste des étoiles sur le corps humain, en les alignant sur la Grande Ourse. La légende raconte que les étoiles de la Grande Ourse étaient autrefois sept démons d'une puissance immense qui, après avoir été domptés par le Ciel, se transformèrent en grandes divinités. Bien qu'il s'agisse d'un récit superstitieux, son véritable objectif est de favoriser la concentration mentale et d'aiguiser votre attention, renforçant ainsi l'efficacité de votre pratique. Faisons l'expérience ensemble : concentrez calmement votre esprit sur le centre de votre cheville. Imaginez une petite sphère de verre creuse à l'intérieur mais ne visualisez pas une forme ou une image concrète ; concevez-la simplement comme un espace vide. Vous pouvez commencer par visualiser que vous rentrez vers l'intérieur depuis la zone creuse située juste devant la malléole externe ; vous ressentirez alors une légère sensation de tiraillement à l’intérieur. Bien entendu, vous ne pouvez pas visualiser littéralement le centre, mais vous devez vous efforcer d’aller vers l’intérieur, en partant de l’extérieur. Deux autres points sont les points Huantiao situés au niveau des hanches, plus précisément, derrière et légèrement au-dessus du grand trochanter du fémur. Si vous vous tenez debout en contractant les muscles fessiers, le point Huantiao se situe à une profondeur d'environ trois à quatre pouces, vers l'intérieur, à partir du creux le plus marqué de la fesse. Ce sont là les quatre points des membres inférieurs. Sur le tronc, on trouve trois points « étoiles » : le premier se situe au milieu de la ligne reliant le nombril au point Mingmen ; il peut également être placé légèrement plus en avant ; le deuxième se trouve sur la poitrine, entre les points Shanzhong et Yutang, plus précisément au milieu de la ligne prolongeant Shanzhong vers l'intérieur en direction du point Shenzhu, situé dans le dos. Le troisième se trouve à l’intérieur de la tête, sur la ligne reliant le point Yintang au point Yuzhen situé à l'arrière du crâne. Voici les sept points. Que vous soyez assis, debout ou allongé sur le dos pendant la pratique, vous pouvez concentrer votre esprit sur ces points à tout moment. Durant l'exercice, interrompez brièvement vos mouvements et visualisez ces points les yeux fermés ; toutefois, ne vous y focalisez pas de manière rigide. L'approche traditionnelle se définit comme « connaître sans s’y attacher » : il s'agit d'avoir conscience de l'emplacement sans y laisser stagner votre intention ; un simple passage mental suffit. Parmi ces sept points, le plus crucial est celui situé à l'intérieur de la tête. Ce point est le siège du Shen ; il gouverne et régule l'ensemble du corps. Autrefois, la technique de « disposition des étoiles » n'était enseignée par un maître qu'une fois l'élève parvenu à un certain niveau de maîtrise ; le maître désignait l'emplacement du doigt et y transmettait du Qi, suscitant ainsi une sensation interne. Il y a quelques instants, lorsque je vous ai demandé de toucher et de visualiser ces points, vous avez vous aussi ressenti cette sensation de Qi. L'ouvrage « Les méthodes du Zhineng Qigong » décrit six ou sept méthodes différentes pour disposer ces points stellaires. Il serait trompeur de prétendre que le maître faisait littéralement descendre le Qi des étoiles de la Grande Ourse ou qu'il infusait le Qi de grands immortels dans ces points. Il existait néanmoins un bénéfice psychologique : comme cette disposition des points stellaires constituait une transmission secrète réservée au successeur choisi par le maître, et tenue cachée aux autres disciples, le bénéficiaire développait une foi et une gratitude profondes envers le maître, faisant preuve d'un dévouement absolu et se prosternant avec ferveur jusqu'à ce que des bosses se forment sur son front. Par conséquent, par le passé, quiconque connaissait ne serait-ce qu'une ou deux de ces dispositions de points stellaires se sentait incroyablement supérieur. L'ouvrage « Les méthodes du Zhineng Qigong » détaille plusieurs variantes, telles que les « Sept Grandes Étoiles », les « Sept Petites Étoiles », les « Sept Étoiles Inversées », ainsi que les dispositions pour la main gauche, la main droite, le pied gauche et le pied droit ; aujourd'hui, je vous explique la disposition des « Sept Grandes Étoiles ». Mettons de côté les autres dispositions pour l'instant. Toutefois, je tiens à dire à chacun : ne vous précipitez pas pour travailler sur les « positions des étoiles ». Si votre corps n'est pas encore ouvert et fluide grâce à la pratique, travailler sur les Sept Étoiles ne sert à rien. Si vous ne maîtrisez pas encore les postures – si vos paumes ouvertes et vos doigts écartés ne sont pas bien droits ou si vous titubez et perdez l'équilibre en restant sur une jambe avec l'autre tendue, si vous tombez dès que vous fermez les yeux – alors tenter d'organiser ces positions d'étoiles est inutile. Si les étoiles elles-mêmes vacillent, le ciel tout entier risque de s'effondrer ! Ainsi, le vieil adage se vérifie : même si vous comprenez les secrets de la pratique, sans fondations solides, vous ne pouvez résoudre les problèmes fondamentaux. Peu importe que vous vous concentriez activement sur ces sept positions ou non ; le simple fait de savoir qu'elles existent suffit. Tenez-vous simplement là quand vous en avez l'occasion, visualisez-les brièvement dans votre esprit et, sans même vous en rendre compte, votre corps s'intégrera progressivement en un ensemble unifié. Ensuite, en soulevant l'étoile située dans la tête, ce mouvement unique mobilisera le corps tout entier. Nous pratiquons la disposition des Sept Étoiles pour favoriser une perspective holistique ; une fois que vous êtes conscient de ces sept positions, le Qi interne commence naturellement à les relier les unes aux autres. Quant à la mécanique spécifique de la connexion de chaque segment, il n'est pas nécessaire de forcer les liens pour l'instant ; connaître les positions suffit. Nous abordons la disposition des Sept Étoiles pour approfondir notre pratique du Zhineng Qigong, couche après couche. Lorsque le Xing Shen Zhuang a été créé à l'origine, la disposition des Sept Étoiles n'y figurait pas. Cependant, ayant découvert des voies de progression plus efficaces, nous l’avons désormais intégré. Bien que cette disposition puisse être pratiquée selon des méthodes dynamiques ou statiques, l'approche statique est la plus courante. Plus tard, lorsque nous aborderons la pratique en position allongée Wo Gong, nous discuterons de plusieurs autres séquences liées aux Sept Étoiles ; aujourd'hui, toutefois, nous nous concentrons principalement sur les Sept grandes Étoiles. Un autre point important est la nécessité de privilégier une perception globale lors de la pratique. Maintenant que vous maîtrisez les mouvements, évitez de vous focaliser de manière trop rigide sur la forme. Lorsque vous vous exercez les yeux fermés, essayez de percevoir votre corps non pas comme un assemblage de membres distincts, mais comme un flux unifié de Qi ; lorsque vous déplacez vos bras ou vos jambes, imaginez le déplacement d'une colonne massive ou d'une masse de Qi. Pratiquer avec ce sentiment d'unité renforce la perméabilité de votre corps et intensifie la sensation du Qi. De plus, vous pouvez visualiser vos mouvements les yeux fermés : imaginez-vous en train de les exécuter devant un grand miroir, ou projetez même une image de vous-même face à vous pour l'observer. Cette approche renforce votre sentiment d'unité globale. Si vous exécutez et ressentez chaque mouvement avec une attention et un soin véritable, vous connaîtrez probablement des changements significatifs. Prenons l'exemple du mouvement d'ouverture des hanches pieds ouverts : en abaissant votre corps et vos mains, veillez à détendre et à replier légèrement vos pouces et vos auriculaires tout en gardant les paumes souples. Observez les sensations internes pendant cette descente. Lorsque vous faites pivoter vos doigts et vos paumes devant votre poitrine, essayez de percevoir le Qi circulant d'un bras à l'autre lors des poussées vers l'extérieur et vers l'intérieur. L'expérience peut devenir encore plus fascinante si, tout en effectuant les rotations à un niveau plus bas, vous portez également votre attention sur les « Sept Étoiles » à l'intérieur de votre corps.

Lorsque vous détendez les hanches arrière et laissez la taille s'abaisser vers l'avant, plissez légèrement les yeux pour fixer vos deux pouces ; tout en maintenant la posture, observez attentivement les changements qui se produisent au niveau de ces derniers. Si vous conservez cette posture d'inclinaison vers l'avant pendant cinq ou dix minutes, prêtez attention aux sensations qui émergent. Lorsque vous vous penchez en arrière, projetez la poitrine vers l'avant, ouvrez largement les bras et inclinez la tête en arrière tout en positionnant vos mains comme si elles soutenaient quelque chose ; à cet instant, ramenez les points Laogong des deux mains (en creusant les paumes) vers le point Danzhong, en concentrant votre intention sur ces trois points. Maintenez cette position pendant cinq à dix minutes et observez les sensations qui apparaissent. Pratiquez avec sincérité et vous serez témoin de divers phénomènes. Vous devez véritablement vous immerger dans ces mouvements ; cela entraînera une transformation et un changement qualitatif Pour terminer la pratique, effectuez cinq mouvements d’ouverture et de fermeture. À chaque mouvement, associez-y une ouverture et une fermeture intérieures ; fermez les yeux et ressentez-le. Par exemple, lorsque les mains s'alignent avec le point Shanzhong, visualisez-vous en train de regarder vos mains vers l'extérieur depuis la zone de ce point ; lorsqu'elles atteignent la pointe du nez, regardez vers l'extérieur depuis l'intérieur du nez ; au niveau du point Yintang, regardez vers l'extérieur depuis Yintang ; et au point Tianmen, regardez vers l'extérieur depuis ce point. À chaque mouvement, vous devez ramener votre intention vers l’intérieur, concentrer votre attention sur les Sept Étoiles et y ancrer votre intention. Lorsque vous serez capable de regarder depuis l’intérieur vers l’extérieur, votre pratique aura progressé. …/… La première exigence de la pratique du Zhineng Qigong relève de la culture du caractère : harmoniser ses intérêts personnels avec ceux d'autrui. La seconde exigence est la capacité à demeurer calme et stable, en s'abstenant de parler à la légère sauf nécessité. Il ne s'agit pas simplement de silence, mais d’un état d'immersion profonde, paisible et immobile. Votre Qi, votre conscience et vos émotions doivent tous s'apaiser et se stabiliser en profondeur. Vous devez cultiver l'habitude de cette immersion profonde et tranquille, en en faisant une partie intégrante de votre pratique et en la renforçant au sein de votre conscience. Ainsi, la pratique de Xing Shen Zhuang exige une unité totale ; le Shen (esprit/conscience) et le Qi doivent tous deux être ramenés vers l'intérieur. …/…La clé pour cultiver la conscience durant la pratique réside dans le maintien de la concentration mentale. Pourquoi l'esprit s'égare-t-il parfois ? Parce que la concentration mentale exige de l'énergie, et plus précisément du Qi. Dans notre vie quotidienne, nous manquons souvent d'attention : nous nous laissons submerger par les émotions, notre esprit s'encombre de pensées chaotiques et nous nous attardons sur toutes sortes de sujets. Cela désordonne l'esprit et épuise notre Qi. Par conséquent, lorsque nous avons réellement besoin de Qi durant la pratique, celui-ci fait défaut ; nous sommes incapables de nous concentrer ou de maintenir une attention focalisée, car l'énergie s'est dissipée. Nous devons apprendre à accumuler de l'énergie. D'une part, il convient de pratiquer régulièrement la première méthode Peng Qi Guan Ding pour rassembler le Qi ; d'autre part, nous devons cultiver le calme intérieur. L'aspect le plus important de cette culture de soi est la stabilité émotionnelle. Si les émotions sont instables, le Qi s'épuise rapidement et le corps devient vulnérable ; laisser l'esprit divaguer au gré de pensées fantaisistes ne fait qu'aggraver le problème. …/…C'est pourquoi j'espère que ceux qui maîtrisent déjà les mouvements physiques ne se reposeront pas sur leurs lauriers, mais s'attacheront à renforcer leur Shen (par la pratique de Hao Gong). Une pratique assidue, impliquant de surmonter des épreuves telles que la fatigue, les courbatures et la douleur, constitue en soi un moyen d'entraîner le Shen et de forger une volonté tenace. Le Xing Shen Zhuang exige une pratique intégrée de la forme et de l'esprit ; tout en entraînant le corps physique, il faut simultanément cultiver une volonté tenace, la persévérance ainsi que la rectitude morale. C'est tout ce que je souhaitais partager avec vous aujourd'hui.»

Traduction Yves Lorand