Questions-réponses sur San Xin Bing Zhan Zhuang

Questions-réponses sur

San Xin Bing Zhan Zhuang

三心并站庄答疑

(Cet article est la suite de la traduction de la conférence donnée par Monsieur Pang au personnel du Centre Huaxia le 5 février 1992 publiée sur ce site le 19 Octobre 2022)

[1] La pratique de la « convergence des trois centres » peut-elle être effectuée à tout moment et en tout lieu dans la vie quotidienne ?

Certainement. Il existe une anecdote à propos d'un Japonais nommé Okada qui a obtenu un succès considérable dans la pratique du Qigong en concentrant son intention sur le Dantian. Pour cultiver cette intention, il a dit à son fils : « Chaque fois que tu frappes mon Dantian et que mon intention ne tient pas, je te donnerai un bonbon. » (Lorsqu'on se concentre, le Dantian semble plus dense.) Ainsi, son fils frappait souvent son Dantian lorsqu'il ne faisait pas attention. Au début, son fils recevait fréquemment des bonbons. Plus tard, les occasions se sont faites de plus en plus rares. Finalement, même si son fils frappait très fort, il ne recevait plus de bonbons. Quoi qu'il fasse, il pouvait toujours rester concentré sur son Dantian. On peut donc pratiquer à tout moment. Cela demande de la persévérance.

[2] Lorsque l'on pratique la posture debout des trois centres pour rassembler le Qi, faut-il se concentrer sur un point aussi petit que possible ou se concentrer sur un seul point minuscule ? Vaut-il mieux se concentrer sur l'ensemble du corps ou sur des points d'acupuncture spécifiques ?

Vous pouvez en faire l'expérience par vous-même. Vous pouvez mener une expérience à l'avenir : prenez une aiguille et concentrez-vous uniquement sur sa pointe. Observez si vous pouvez percevoir uniquement la pointe de l'aiguille, en excluant tous les autres éléments. Si vous parvenez à cet état de perception exclusive, vous pouvez alors rassembler votre conscience en un seul point, en l'affinant progressivement. Ainsi, la conscience évolue vers la subtilité. Cependant, cela reste généralement au-delà de nos capacités, car la plupart d'entre nous ne peuvent pas concentrer leur esprit en un seul point focal. Même si l'on a l'intention de se concentrer, l'esprit reste dispersé. Se concentrer véritablement sur un seul point requiert une grande habileté. Pendant la pratique, lorsque nous parlons de se concentrer sur un point, ce point n'est pas minuscule, il reste un « corps » qui ne peut être localisé que de manière approximative. De plus, si vous essayez de visualiser les points d'acupuncture internes, en reliant un point à un autre, pouvez-vous vraiment les discerner clairement ? Souvent, cela s'avère impossible. Lorsque vous pensez vous concentrer sur un point, vous vous concentrez en fait sur le corps dans son « ensemble ». Pour l'instant, nous pouvons visualiser l'emplacement approximatif ; naturellement, vous pouvez également viser une plus grande concentration. Si vous parvenez véritablement à vous focaliser sur un seul point, des transformations se produiront. Quant à la nature de ces changements, je ne m'étendrai pas sur le sujet pour l'instant, de peur que ma description ne provoque des illusions dans votre esprit.

[3] Lorsque l'on pratique la posture debout de convergence des trois centres, après avoir unifié les trois centres dans le Dantian inférieur, on surveille ensuite les changements dans les mécanismes du Qi. Cette approche est-elle viable pour une pratique debout à long terme ?

Cette approche n'est pas totalement déconseillée, mais nous ne la recommandons pas comme pratique à long terme. Une application occasionnelle est acceptable, en particulier pour cultiver des capacités psychiques. Une fois les trois esprits unifiés dans la posture debout, on peut utiliser la concentration mentale pour percevoir le qi dans le corps. Cependant, si cette pratique est continue, votre conscience poursuivra le qi et votre concentration mentale se dissipera. Elle n'est donc pas adaptée comme méthode d'entraînement soutenue. Le but de l'unification des trois centres est de rassembler le Qi en un seul point focal. La pratique ultérieure nécessite de le disperser à nouveau - à travers les paumes, les plantes des pieds et le sommet du crâne - ce qui répond au principe de perméabilité interne-externe.

[4] Lorsque l'on pratique la posture d'unification des trois centres tout en protégeant le Dantian supérieur, en laissant le Qi descendre une fois qu'il y est abondant, cela équivaut-il à protéger directement le Dantian inférieur ?

La concentration mentale doit avoir un point focal. Ce point est lié à la théorie de la transformation du qi. La théorie de la transformation du qi considère le corps comme un tout unifié. Quel que soit l'endroit où l'on dirige son intention, le Qi dans le corps se concentre autour de ce point focal. En 1980, j'ai mené une expérience : j'ai connecté des aiguilles à un oscilloscope universel à l'aide de fils, en insérant une aiguille à Baihui et une autre au point Hegu. Lorsque mon intention se concentrait sur Hegu, la forme d'onde manifestait un certain schéma ; lorsqu'elle était dirigée vers Baihui, elle en adoptait un autre. Cela démontre que la synchronisation de la bioélectricité du corps peut être modifiée par des changements dans la concentration mentale. Ainsi, diriger son intention vers le Dantian supérieur amène le processus de transformation du Qi du corps à se concentrer sur ce point, reconstituant ainsi l'énergie vitale. Cependant, lorsqu'on commence la pratique, il faut donner la priorité au renforcement physique rapide, il est donc plus avantageux de concentrer son intention sur le Dantian inférieur. La disparité d'efficacité entre ces deux méthodes de concentration mentale est également prononcée.

[5] À la fin de la pratique, pourquoi les hommes placent-ils leur main gauche sur le nombril et les femmes leur main droite ? Pourquoi neuf rotations lors du massage de l'abdomen ?

Pour conclure les rotations, il est généralement recommandé aux hommes de placer leur main gauche vers l'intérieur et aux femmes leur main droite vers l'intérieur. Serait-il acceptable d'inverser cela ? Je ne vois pas de problème particulier. Puisque nous cultivons maintenant le Hunyuan Qi, inverser les mains ne fait probablement pas beaucoup de différence. Mais comme cette pratique établie est suivie depuis si longtemps et que tout le monde y est habitué, il n'est pas nécessaire de la modifier. Quant aux neuf rotations, ce nombre spécifique est prescrit pour cultiver l'habitude et faciliter la concentration mentale pendant le mouvement. Sans cette stipulation, on pourrait effectuer le mouvement de manière désinvolte, en faisant autant de rotations que l'on veut, ce qui rendrait la concentration difficile. Fixer un nombre précis garantit que l'esprit reste entièrement concentré sur l'accomplissement de ce nombre. Cela facilite une meilleure intégration du corps et de l'esprit, empêchant la dispersion mentale. Quant à savoir si le nombre lui-même a une signification particulière, je ne vois aucune raison profonde derrière cela. Vous pouvez tourner dix-huit fois, ou cent fois ; si vous en avez le temps, tourner plus longtemps est tout à fait acceptable. Dans l'Antiquité, les nombres étaient imprégnés d'une signification mystique, chacun ayant une signification particulière : le un représentait l'Ultime Suprême, le deux la dualité du Yin et du Yang, le trois les Trois Talents, le quatre les Quatre Images, le cinq les Cinq Éléments, le six les Six Harmonies, le sept les Sept Étoiles, le huit les Huit Directions, le neuf les Neuf Palais, le dix les Dix Tiges Célestes, et ainsi de suite.

Les anciens avaient toujours une phrase pour expliquer chaque nombre. Quant à savoir si cela a une signification profonde, personnellement, je n'en vois aucune.

[6] Quelle est la raison d'être de la posture debout des trois centres, où les mains touchent le nombril tout en frottant l'abdomen sur place, alors que la posture debout de Xing Shen Zhuang consiste à frotter l'abdomen sans toucher le nombril, en progressant du petit au grand puis en revenant à l'état initial ?

Parce que la pratique de la posture des trois centres est un état d'immobilité. Dans l'immobilité, le sommet de la tête descend vers le Dantian, les paumes se tournent vers l'intérieur vers le Dantian et la plante des pieds se soulève vers le Dantian, tous convergeant vers le Dantian, concentrant ainsi le qi. Après la pratique, protéger le Dantian pour nourrir le qi signifie stabiliser le qi dans le Dantian. Le but du frottement de l'abdomen sur place est de stabiliser le Qi, l'empêchant de se disperser. Pendant la pratique du Xing Shen Zhuang, toutes les parties du corps bougent, dispersant le Qi. La dernière section, Hunyuan Gui Yi (Unifier le Hunyuan), relie ce Qi dispersé en un tout unifié, le dirigeant vers le nombril. Le massage abdominal dans le Xing Shen Zhuang, combiné à une intention concentrée, guide le Qi du buste pour le concentrer dans le Dantian. Les mains qui massent l'abdomen doivent également tourner en accord avec cette intention, en commençant par de petits mouvements, puis en s'élargissant, avant de revenir à des mouvements plus petits.

[7] Lorsque l'on pratique la posture debout des trois centres, les pieds doivent être à plat. Placer le poids sur les bords extérieurs de la plante des pieds nuit aux reins, tandis que le placer sur les bords intérieurs nuit au cœur. Quelle est la raison derrière cela ?

La plante des pieds correspond à la distribution des organes internes. Si, pendant la pratique, on reste immobile sans maintenir l'équilibre des pieds, une stimulation prolongée de ces zones finira par perturber l'équilibre de la distribution du Qi correspondant aux organes internes dans les pieds, prédisposant ainsi à des disfonctionnements et à la maladie.

[8] Que doit-on faire si, après être entré dans un état de tranquillité pendant la posture des trois centres, la posture initiale se déplace involontairement ?

Il faut laisser la position se modifier naturellement sans tenter de la corriger. Toute intention de correction indique que la véritable tranquillité n'a pas encore été atteinte. La posture doit être ajustée au début de la pratique, en s'assurant qu'elle est correctement alignée. Ce n'est que lorsque toutes les positions du corps répondent aux exigences que le Qi peut circuler librement, permettant de rester debout longtemps avec une sensation de confort.

[9] Si des pensées perturbantes surgissent pendant la méditation debout et que l'on ne parvient pas à atteindre la tranquillité, cela apporte-t-il tout de même des bienfaits ?

L'efficacité de la pratique dépend de plusieurs facteurs. La forme est un aspect, l'intention en est un autre. En fin de compte, la forme et l'intention doivent toutes deux mobiliser le Qi. Ainsi, si vous ne parvenez pas à atteindre la tranquillité, que voulez-vous dire exactement ? Si par « ne parvenir pas à atteindre la tranquillité », vous faites référence au fait d'être préoccupé par l'ouverture et la fermeture du corps, cela est acceptable ; cependant, selon les enseignements traditionnels, cela ne constitue pas la véritable tranquillité. De plus, la tranquillité elle-même comporte différents niveaux. La tranquillité mise en avant dans le Zhineng  Qigong fait principalement référence à la concentration mentale pendant la pratique. Atteindre cette concentration répond à l'exigence de tranquillité pour l'entraînement. En résumé, la pratique debout est supérieure à la pratique assise ; lorsque tous les aspects sont exécutés correctement, l'effet est plus important ; lorsqu'ils sont mal exécutés, l'effet diminue.

[10] Lorsque l'on se tient debout dans la posture, une pression prolongée sur les talons provoque des douleurs et des engourdissements. Est-ce nocif pour la santé ?

Au début, lorsque la circulation du Qi est obstruée pendant la posture debout, les talons peuvent être engourdis et douloureux. Peu à peu, à mesure que la circulation du Qi s'améliore grâce à la pratique, cette sensation s'estompe.

[11] Pendant la posture, les membres inférieurs sont énergiques et légers, mais pendant le repos, le corps est fatigué. Que faut-il faire ?

Pendant les périodes de repos, concentrez les trois centres pour rassembler le Qi dans le Dantian inférieur. Cela atténuera la fatigue.

[12] Pendant la méditation debout, je sens une force qui me pousse vers le haut et m'empêche de m'accroupir. Lorsque je m'efforce de m'accroupir, ma posture reste rigide ; pourtant, sans effort, mon corps est poussé vers le haut. Quelle en est la cause ?

Cela indique que le corps reste tendu. Au début, s'accroupir demande inévitablement des efforts. Ce n'est qu'à travers une pratique soutenue, en développant suffisamment d'énergie et d'habileté, que l'on peut atteindre une véritable relaxation.

[13] Pendant la posture debout des trois esprits, en me concentrant sur le palais du Hunyuan, je ressens un gonflement et un engourdissement dans mes mains, ainsi qu'un gonflement important dans mes jambes. Quelle en est la cause ?

Ce n'est pas dû à la concentration sur le palais du Hunyuan. Si votre posture est correcte pendant la posture debout, le gonflement des jambes indique une montée de Qi. Pour le gonflement et l'engourdissement des mains, détendre légèrement les épaules et les coudes devrait soulager la sensation.

[14] Pendant la pratique de la posture debout des trois centres, ma main gauche est chaude tandis que ma main droite est froide, avec une différence de température d'environ 5 °C. Lorsque je termine la séance par un massage abdominal pour nourrir le Qi, la température des deux mains revient à la normale. Quelle en est la raison ?

Je ne sais pas si vous l'avez mesurée avec un thermomètre ni comment vous l’avez fait. Quoiqu’il en soit, certains pratiquants ressentent une différence de température entre le côté gauche et le côté droit de leur corps pendant la pratique. C'est un phénomène courant. Cela indique un déséquilibre interne que vous devez ajuster vous-même. Vous pouvez joindre vos paumes. Après avoir détendu vos épaules et vos coudes, laissez l'énergie circuler librement. Fusionnez les énergies des deux mains et les températures s'équilibreront naturellement.

[15] Pendant la méditation debout, mon Qi monte souvent à ma tête, parfois si intensément que je ne peux pas garder les yeux ouverts. Ma pratique est-elle incorrecte ?

Ce problème peut avoir deux causes. Premièrement, une concentration mentale excessive pendant la pratique ; deuxièmement, une rétraction insuffisante de la poitrine. Si vous rentrez le menton et tirez la gorge vers l'arrière pendant la pratique de la posture des trois centres, ce phénomène peut cesser. De plus, si les montées de sang à la tête sont sévères, concentrez votre intention vers le bas, vers le périnée ou le point Yongquan sur les pieds ; cela peut soulager l'inconfort.

[16] Pendant la méditation debout, je perds souvent le sens de moi-même, j'ai l'impression de flotter dans les airs. Cela persiste parfois après la fin de la pratique, ou se produit pendant une seule séance. Quelle en est la cause ?

Lorsque vous perdez le sens de vous-même, qui est là à rechercher ce que vous dites avoir perdu ? C'est vous-même qui êtes à la recherche. Tirer des enseignements de cette expérience élèvera votre pratique.

[17] Pendant la méditation debout, j'ai l'impression qu'il ne reste plus rien au centre de mon corps, aucune barrière cutanée. Un tube blanc s'étend du périnée au point Baihui, et le corps se rétablit à la fin de la pratique. Serait-ce là l’expression du Hunyuan du canal central ?

J'espère, cher élève, que vous vous abstiendrez d'entretenir de telles notions. Car dans le Hunyuan du canal central du Zhineng Qigong, la pratique réelle ne correspond pas au canal central taoïste ou bouddhiste tantrique, ni à un tube. Le véritable canal central bouddhiste n'est pas non plus un tube au sens littéral. Certains textes modernes décrivent la culture du Hunyuan du Méridien Central comme impliquant un tube allant du sommet du crâne au périnée, mais cette interprétation est incorrecte. Comme l'expliquent nos manuels universitaires sur les méridiens, les méridiens eux-mêmes ne sont pas des tubes, mais plutôt des colonnes d'énergie. C'est là que la médecine chinoise ancienne a introduit une déviation et une erreur. C'est précisément pour cette raison que les générations suivantes qui pratiquaient le Qigong et étudiaient la médecine traditionnelle chinoise ont rencontré de nombreux problèmes insolubles. Pourquoi alors, pendant des millénaires, personne n'a-t-il corrigé ces erreurs ? C'est parce que les anciens praticiens, qu'ils soient bouddhistes ou taoïstes, ne considéraient pas, comme nous le faisons aujourd'hui, l'activité de la vie humaine comme leur objet d'étude. Ils ne disposaient pas de ce cadre conceptuel. Leur pratique visait l'immortalité ou la bouddhéité ; atteindre la tranquillité et la transformation corporelle leur suffisait pour être satisfaits. De plus, si l'on s'efforçait véritablement de discerner les méridiens, on était considéré comme préoccupé par les manifestations tangibles du monde manifesté. Notre pratique moderne du Qigong a changé d'objectif : elle cherche à cultiver une intelligence supranormale pour comprendre les lois qui régissent nos propres processus vitaux et percer les mystères de l'activité vitale. À condition de consacrer suffisamment de temps à une observation attentive, nous pouvons discerner que les descriptions fournies par les anciens sont imprécises. De plus, bien que certains maîtres anciens de Qigong possédaient à l’époque des capacités de clairvoyance remarquable, ils considéraient les vaisseaux sanguins à l'intérieur du corps, le sang qui y circule et l'énergie vitale inhérente au sang lui-même comme des méridiens. Faute d'une étude approfondie et des bases des connaissances scientifiques modernes, ils n'étaient pas en mesure de porter des jugements définitifs. De nos jours, beaucoup ont étudié l'anatomie et comprennent les vaisseaux et les nerfs, de sorte que les résultats de cette vision interne se manifestent différemment dans la conscience. Nous n'approfondirons pas ici les questions théoriques et pratiques. Lorsque nous cultiverons le Hunyuan du canal central à l'avenir, nous devrons commencer par ouvrir le Palais du Hunyuan. Ce n'est qu'après cette ouverture que nous pourrons aborder d'autres questions.

D'après Pang Heming. Traduction Yves Lorand