EXPLICATIONS DÉTAILLÉES WU YUAN ZHUANG 1

EXPLICATIONS DÉTAILLÉES WU YUAN ZHUANG 1

Préambule : Cet ensemble de textes, d’une trentaine de pages, donne, à l’image de ce qui existe pour la deuxième méthode Xing Shen Zhuang, d’importants commentaires sur la pratique de la troisième méthode du Zhineng Qigong, Wu Yuan Zhuang. Contrairement aux commentaires de la deuxième méthode qui sont inclus dans l’édition originale du livre « Les méthodes de la science du Zhineng Qigong », ceux-ci, plus tardifs, ne si trouvent pas. Ces textes, tirés de conférences de maître Pang, sont, à n’en pas douter, une aide précieuse pour rentrer dans les subtilités de la pratique de la troisième méthode. Nous proposerons cette traduction sur plusieurs épisodes… La prononciation des sons et les supports vidéo proviennent du matériel didactique du centre Huaxia disponible sur internet.

INTRODUCTION

Wu Yuan Zhuang est une méthode qui comporte des mouvements du corps et donc, pour pratiquer Wu Yuan Zhuang, il faut d'abord remplir les conditions de base de la pratique des exercices dynamiques, effectuer correctement les mouvements, comprendre et apprécier les points principaux de chaque section de l’exercice ainsi que ses fonctions. Lors de chaque enchaînement, il faut utiliser sa conscience de manière active en fonction des actions qui sont demandées, de façon à induire des changements dans le corps. C’est là un principe général du Zhineng Qigong et c’est une question très importante. Elle met l'accent sur l'utilisation active de la conscience. Lorsqu'on pratique chaque section de Wu Yuan Zhuang, on doit prendre l'initiative de concentrer le Qi, à l’aide de la conscience, à l'endroit concerné par la pratique ; il ne s’agit pas d’utiliser la pensée pour diriger le Qi, mais de penser à l'endroit où l’on pratique. En particulier, lorsque l'on pratique les cinq sections  - Cœur, Rein, Rate, Foie et Poumon - il faut concentrer son esprit sur l'organe concerné par la pratique.

Tout à l’heure, quelqu'un a demandé : où se trouve la conscience Shen pendant la pratique de Wu Yuan Zhuang ? La conscience peut être partout, cela dépend juste de la façon dont vous l'utilisez, mais ne pensez pas que la conscience est à l'intérieur de votre tête. Là où vous concentrez votre esprit, Shen sera principalement là ; cela ne veut pas dire qu’ailleurs il n'y a pas de Shen, mais le lieu de concentration est le point principal. Là où votre esprit est concentré, la vitalité du corps (le Qi) sera concentrée. C'est pourquoi la pratique du Zhineng Qigong requiert la concentration de l'esprit, ce qui signifie que la concentration de l'esprit entraîne la concentration du Qi dans tout le corps, de sorte que les fonctions du corps puissent être modifiées. Comme nous vous l'avons dit dans nos conférences sur Yiyuanti, Yiyuanti est positionné au centre du cerveau et se répand dans tout le corps et dans une large zone autour de celui-ci. On le trouve non seulement à l'intérieur du corps, mais aussi autour du corps. Quand on touche le corps, on ressent une douleur ou une sensation, ce qui a trait à la conscience Shen. Le sentiment, la perception et le mouvement sont tous des formes de conscience, et ils sont tous des fonctions de Yiyuanti ; la conscience est partout. La concentration est principalement axée sur l'organe concerné par la pratique. En particulier, lorsque nous pratiquons les cinq organes, nous devons concentrer notre esprit sur l'organe concerné, afin que notre esprit Shen et notre forme Xing puissent être peu à peu intégrés et unifiés. Ce n'est qu'une fois cette première étape franchie que l'on peut parler du reste. Pour bien faire, il faut donc réaliser les mouvements de manière correcte, ce qui est le premier point clé de la pratique du Wu Yuan Zhuang. Voici les points essentiels pour chaque enchaînement de l’exercice.

PREMIER ENCHAÎNEMENT

La tête au Ciel, les pieds dans la Terre, le Qi se mélange dans le Hunyuan.

Les mouvements de cette section sont très simples, mais la clé est de comprendre leurs effets et ce qui est en jeu. Ce n'est que lorsque vous comprendrez de quoi il est question que vous pourrez faire en sorte que votre esprit et votre forme répondent aux exigences de cette partie de l’exercice.

Ce qui est requis au cours de cet enchaînement est de se tenir au sommet du Ciel et de se tenir sur la Terre, et de fusionner le Ciel et la Terre au palais du Hunyuan. Se tenir au sommet du Ciel et se tenir sur la Terre  (Ding Tian Li Di) présente deux aspects :

Se tenir au sommet du Ciel. Les quatre doigts de la main gauche (les doigts 1. 3. 4. 5) se dressent vers le Ciel, les trois doigts de la main droite (les doigts 3. 4. 5) se tiennent aussi vers le Ciel, et le pouce est également vers le haut, avec l'intention de monter réellement à l'infini et de toucher le Ciel. Dans le corps, le cœur et les poumons sont au-dessus du diaphragme et appartiennent au Ciel ; le Qi du cœur et des poumons doit être réuni au sommet de la tête et monter jusqu’au point d’acupuncture « Porte céleste Tianmen » (La zone du point Tianmen n'est pas un simple point, c'est une grande zone d’environ 3 pouces de long, s’étendant depuis Baihui jusqu’à la partie supérieure avant du front). Vous devez conduire le Qi du cœur et des poumons vers le haut et le conduire vers la Porte céleste, afin qu'il monte vers le Ciel. Il y a une particularité ici, à ce moment, lorsque les mains se redressent et se dirigent vers le haut, il faut utiliser le point Baihui pour les faire monter ensemble, et pour les amener vers le Ciel ; il faut savoir utiliser son esprit de cette façon. Les anneaux formés par les doigts aident également à ouvrir la Porte du Ciel, car il existe un point d'acupuncture lié à la Porte du Ciel à la jonction de la partie interne et externe de la main, à la racine du pouce. Ainsi, vous ne pouvez pas simplement former la « mudra des anneaux du Hunyuan » avec désinvolture, vous devez l'arrondir et la mettre en place pour qu'elle puisse bien faire son travail. Lorsque la main gauche est debout, l'anneau est dirigé vers le milieu de la poitrine (point Tan Zhong), et les  autres doigts doivent être légèrement inclinés vers l'arrière. Allongée verticalement comme ceci, la mudra sera reliée au sommet de la tête, au point Bai Hui ; et l’ensemble montera vers le Ciel. C’est le sens de « se tenir au sommet du ciel, Ding Tian ». Ceci est donc le premier aspect. Le deuxième est :

Se tenir sur la Terre. La paume et les doigts de la main droite ne sont pas placés à plat, ils doivent être appuyés sur le sol, mais notez que vous n'appuyez pas sur le sol avec force comme avec un poids mort, vous utilisez votre main pour vous connecter avec le Qi de la Terre (les profondeurs de la Terre), pour attraper le Qi de la terre et le ramener vers l'intérieur. De la même façon que vous appuyez vers le bas pour vous connecter avec le Qi de la terre, vous devez aussi le ramener vers l'intérieur, donc le centre de la paume de la main qui est en dessous doit être légèrement rentré, ce qui signifie que la paume est légèrement rétractée. Le coude est légèrement pressé vers le bas, ce qui lui permet également en même temps de tirer l’énergie vers le haut. L'anneau du doigt de la main droite doit être dirigé, avec l’esprit, vers l’ouverture du Hunyuan (Hunyuan Wei) et en même temps connecté au Qi de l'estomac, non pas en les réunissant, mais en réalisant les deux actions distinctement.

Une fois que l'intention est organisée de cette manière, l’ensemble des éléments doivent être fusionnés, de manière à rassembler la partie du corps au-dessus du diaphragme (en lien avec le Ciel) et celle en dessous du diaphragme (en lien avec la Terre). Lorsque les deux parties du corps sont réunies, le Qi de la Terre remonte depuis le centre des pieds et le Qi du Ciel descends depuis le sommet de la tête, afin qu’ils se rejoignent à l’ouverture du Hunyuan. C'est ce que signifie se tenir au sommet du Ciel et se tenir sur la Terre Ding Tian Li Di.

      Le but de claquer les dents et de tapoter la langue est de concentrer votre esprit. Lorsque vous frappez sur vos dents, vous devriez amener votre esprit à monter depuis vos pieds et à descendre depuis le sommet de votre tête ; chaque fois que vous frappez sur vos dents, les dents supérieures se déplacent vers le bas et le Qi descend ; le mouvement vers le haut des dents inférieures fait monter le Qi, mais pas jusqu'à la bouche ; chaque fois que vous frappez sur vos dents, cela fait que le Qi se rassemble au palais du Hunyuan. Un coup sur les dents, un rassemblement ; un coup sur les dents, le haut et le bas se rassemble au palais du Hunyuan, c'est là le véritable Ding Tian Li Di. La percussion des dents doit amener la partie inférieure de la joue à vibrer en même temps.

     Le dragon rouge remue dans l’océan (le bout de la langue tourne dans la bouche) sert alors à recueillir l'esprit.   Ensuite, l'action de rassembler au Hunyuan ne s’achève pas simplement en retournant les mains. Lorsque la main gauche s’ouvre, se relâche et s'abaisse, cela revient à tirer le Qi vers le bas depuis la distance infinie au-dessus de vous ; la main droite se détend et se retourne, paume vers le haut, enveloppant le Qi venu des profondeurs de la Terre et l'enroulant dans l'estomac. Les deux mains se rapprochent lentement, vous utilisez votre intention pour concentrer le Qi vers l'intérieur de l'ouverture du Hunyuan.  Puis, séparez-les mains et rapprochez-les au centre.

      Cela conclu l’ensemble de l’enchaînement « La tête au Ciel, les pieds dans la Terre, le Qi se mélange dans le Hunyuan »

La première section de la troisième méthode est très simple en termes de mouvement, mais l'essentiel est de la pratiquer encore et encore pour se familiariser avec elle afin de parvenir à une concentration totale. Une fois que vous commencez cette méthode, votre esprit est au sommet du Ciel et en bas sur la Terre, de manière à mettre en pratique le mantra Ding Tian Li Di. Cette posture contient en fait le contenu des « Huit phrases ». Touchez le Ciel, les doigts et le sommet du crâne dirigés vers le Ciel ; tenez-vous debout sur le sol, les paumes des mains et des pieds pressées vers le bas ; puis rassemblez-les au Hunyuan et concentrez le Qi au Hunyuan. C'est l'incarnation de la « Formule des huit phrases » de la pratique. C'est la clé du premier enchaînement de la méthode Wu Yuan Zhuang.

Prononciation : « eueng – qing » (哦嗡 - 清) est une ouverture et une fermeture dans le palais du Hunyuan. La pratique du Zhineng Qigong se concentre sur la loi de base du « monter-descendre » et de l'ouverture et de la fermeture, mais la clé est l'ouverture et la fermeture ; le « monter- descendre » est inclus dans « ouvrir-fermer ». Le « eueng » (哦翁) correspond à l’ouverture, et ouvrir doit se comprendre comme ouvrir dans toutes les directions, de haut en bas, de l'avant à l'arrière, de gauche à droite, à partir de la position de l’ouverture du Hunyuan dans le corps. Avec un seul « eueng », la personne entière explose dans toutes les directions comme une bombe.

      Quand on prononce « qing » (清  signifie clarté, tranquillité, pureté… NdT), le « qing » lui-même rassemble vers l'intérieur ;  le « qi » commence par ramener au centre, mais il y a le son « eng » derrière, donc quand on prononce le « eng », il est encore plus poussé vers le centre. Ainsi, le « qi » commence par ramener au centre, et quand le mantra est entièrement prononcé, tout se rassemble au milieu. Lors de la prononciation de « qing », la bouche est un peu fermée, ce qui ressemble au son « queng », et une fois que le mantra est prononcé, cela se referme vers l'intérieur et le tout est rassemblé au centre.

Lorsque nous prononçons ces deux mots, notre intention est de faire correspondre la prononciation avec l'ouverture et la fermeture. Un Ding Tian, un Li Di, le ciel en haut, la terre en bas, la personne entière ne fait qu'un avec le Hunyuan Qi de la nature lorsqu'elle s'ouvre et se referme, et la position du palais du Hunyuan est le centre. Cet endroit est votre propre centre, en tant qu’individu, et c’est aussi le centre de l’univers, du Ciel et de la Terre. C’est comme si tout l’univers, le Ciel et la Terre, se rassemblaient et étaient à votre disposition. Par conséquent, ceux qui pratiquaient réellement le qigong dans le passé étaient tous des "gros égoïstes" ! Bien entendu, il s'agit de l'état d'esprit général lors de la pratique du Qigong, et non pas lorsque vous traitez des questions spécifiques. Où est votre noyau ? C'est dans le palais du Hunyuan, c’est là que se trouve votre  centre !

Ce premier enchaînement semble simple, mais son intention est très profonde et très complète. Si vous comprenez vraiment sa fonction et si vous pouvez vraiment utiliser votre conscience de cette manière en pratiquant la méthode, cela changera tout. En fait, juste avec une telle attitude, juste de cette manière, et les principaux éléments de la pratique de la méthode Wu Yuan Zhuang sont déjà tous là. À l'avenir, lorsque vous pratiquerez les méditations du Zhineng Qigong, une fois assis, vous pourrez former la « mudra du Ciel et de la Terre », puis celle de la « paume du Hunyuan », avec toutes les intentions qui y sont contenues.

Que ce soit pour Peng Qi Guan Ding Fa, San Xin Bing Zan Zhuang ou Xing Shen Zhuang, la préparation et l’ouverture sont les mêmes, elles appartiennent toutes deux à l’étape primaire. À partir de Wu Yuan Zhuang, nous entrons au stade intermédiaire. La formule de départ de Wu Yuan Zhuang et celle des futures pratiques du Hunyuan du canal central sont les mêmes. Mais j’en parlerai plus tard...

D’après Pang Ming, traduction Y. Lorand