EXPLICATIONS DÉTAILLÉES WU YUAN ZHUANG 6

HUITIÈME ENCHAÎNEMENT

Ouvrir les bras, protéger Ri Yue, tourner les yeux, entraîner le Foie et l’âme Hun

Cette section de l’exercice du Foie est une des plus facile, elle est simple dans ses mouvements et est directement reliée au Foie par l'harmonisation des membres et l’utilisation des avant-bras pour tirer et presser l’énergie. La main couvre à la fois le point Qimen du Foie et le point Riyue du méridien de la Vésicule biliaire, qui croise le Foie (le point Qimen et le point Riyue ne sont distants que d'un pouce), reliant ainsi le Qi du Foie et celui de la Vésicule biliaire. Pourr la suite, il suffit de suivre les mouvements principaux.

Lorsque vous étendez votre main vers l'extérieur pour pointer avec votre doigt, rétractez-le et utilisez votre avant-bras pour presser dans le foie, tirez, pressez ; tirez, pressez, c’est l’intention qu’il faut avoir. Faites également attention à votre regard lorsque vous faites ce mouvement, il est préférable de ne pas cligner des yeux. Vous devez fixer avec vos yeux, même si vous avez des larmes aux yeux, fixez les mouvements tout simplement. C’est là un des aspects de la pratique qui concerne les yeux. Ensuite, il s'agit de pratiquer la raideur et la rectitude du Foie, ainsi que le coté Yang de l'âme Hun  du Foie. Vous ne pouvez pas simplement cligner des yeux, vous devez être strict avec vous-même et recommencer dès que vous clignez des yeux. En général, beaucoup de gens ne peuvent pas vraiment faire cela pendant 2 à 3 minutes sans cligner des yeux ; ils doivent donc s'entraîner à cet exercice. Peu importe que vous soyez en larmes, continuez à regarder le bout de vos doigt, regardez vos ongles lorsque vous les pointez et regardez le bout de vos doigts lorsque vous les ramenez. Regardez ces points avec les deux yeux et concentrez-vous sur eux, et lorsque vous le faites, prêtez attention au point Shangxing (VG 23) au sommet de votre tête et aux points Riyue de chaque côté de votre corps (cela correspond à l'endroit où la ligne qui descend à l’aplomb des mamelons rejoint l’arc de la cage thoracique) ; cela forme un grand triangle, vous devez en avoir conscience lorsque vous regardez les bouts de vos doigts. Les yeux sont les orifices du Foie, donc lorsque vous regardez, vous faites monter le Qi du Foie, et afin qu’il n’aille pas vers les yeux, vous le dirigez plutôt vers le point Shangxing. Fixez votre regard, tout en ayant l'intention de faire briller le point Shanxing à l’endroit où il se trouve. Cette brillance  est accompagnée d’un petit triangle, formé par la ligne entre les coins internes des yeux comme base pour former un triangle équilatéral, dont le sommet est l'emplacement du point Tianmu (天目 « œil céleste », le point situé entre les sourcils appelé communément « troisième œil ». NdT). Une fois que les yeux sont au même niveau, le Qi des points Riyue est élevé vers le haut jusqu'au point Shangxing, de cette manière Riyue, Shangxing et la vision sont réunis ; en fait, c’est le point Tianmu qui se concentre. Nous ne préconisons pas d'ouvrir le « troisième œil » maintenant, mais nos méthodes d’exercices peuvent jouer un rôle dans l'ouverture du « troisième œil ». Ce petit triangle doit être tridimensionnel (comme une pyramide), avec la base à l'extérieur et le sommet à l'intérieur, de sorte que le Tianmu extérieur doit être concentré vers le sommet à l'intérieur afin d'être ouvert. Lorsque l'on pratique le Foie, il y a une opportunité pour le Qi  d’ouvrir le « troisième œil », mais nous ne parlerons pas de la méthode spécifique ici. L'étape suivante consiste à poser les deux mains sur les points Riyue. À ce moment, les doigts doivent être verticaux, ne les inclinez pas, c’est le point essentiel.

Puis prononcez : "tü-jü-ling" (tü、拘、灵). Après avoir pratiqué cette section du Foie, puisque le Yang Qi  s’élève avec vigueur, utilisez le son "jü" (拘capturer / restreindre / contraindre) pour le contenir complètement. Le Foie a besoin d'être adouci, alors utilisez "jü" pour l'adoucir encore plus, pour rassembler complètement le Qi vers l'intérieur, afin que tout le Yang Qi puisse être rassemblé dans le foie. Lorsque le "tü" est prononcé, le Foie et le « creux du cœur Xinkou » vibrent, et lorsque le "jü" est prononcé, le Qi est ramené dans le Foie, concentré à l’intérieur, de sorte que tout le Qi est rassemblé dans le Foie, non seulement il se rétrécit vers l'intérieur à partir de l’emplacement du palais du Hunyaun, mais le Foie lui-même se rétrécit vers l'intérieur et y entraîne également les Reins, afin que le qi se rassemble et ne se disperse pas. En effet, le Qi du Foie a tendance à se disperser vers l'extérieur, mais il est maintenant amené à se rétracter vers l'intérieur, et aussi à revenir au palais du Hunyuan. Le son "ling"(灵rapide / alerte / efficace / se réaliser)est directement relié au palais du Hunyuan, ainsi qu’au son "zhong", de sorte que l'énergie spirituelle de l'âme Hun aille directement au centre.

De ces trois sons, "tü" et "jü" sont les sons d’expiration, surtout "tü", qui coule librement. "Le "tü" commence à ouvrir et à harmoniser le foie, de sorte que les maladies sont dispersées et que la santé et l'harmonisation sont atteintes. "Le son "ling" est essentiellement un son sans souffle, avec très peu de flux d'air, prononcé de manière égale et douce. Nous avons classé les sons expirés et non expirés en fonction du contenu de chaque organe, et il existe ici des particularités phonétiques. Pour la prononciation du "tü", le "t" et le "ü" ne peuvent être séparés, c'est une seule et même chose. C’est seulement quand "tü" est prononcé d’un bloc qu’il peut refléter la nature Yang  du Foie. Lors de la prononciation du son "jü", il s’agit d’une seule syllabe et le foie lui-même est compact, d’un seul morceau, donc le "J" et le "ü" ne doivent pas non plus être développés séparément. Ce serait une erreur de le faire. Pour "tü-jü-ling", c'est la même chose.

 Dans le sixième enchaînement (celui des Reins. NdT), l’accent du son "ying" est mis sur le "i", le mot se prononce donc différemment au début, au milieu et à la fin ; par contre, ici, les sons du Foie sont liés entre eux.

NEUVIÈME ENCHAÎNEMENT

Accroitre le Qi du Poumon par étirement et contraction. Compassion et tristesse aident l’âme Po et le corps.

La clé est d'ouvrir les Poumons à travers les mouvements. Le Qi des Poumons, à la fois inné et acquis, est transporté dans tout le corps. En ouvrant de plus en plus les Poumons par les mouvements du corps, le Qi du ciel postérieur va être renforcé par la respiration. Les mouvements se font également en se concentrant sur les épaules. Lorsque l'on tourne les épaules, les omoplates tournent aussi, mais l'intention ne doit jamais être placée sur les omoplates, elle doit être placée sur les épaules. Si l'intention est placée sur les omoplates, le sens de la pratique du Poumon, du l’âme Po et du Qi sera perdu. Pour pratiquer les "Trois lumières de sa propre nature sān zhǎn xìng dēng", vous devez mettre votre intention sur les épaules et les épaules doivent pouvoir travailler. Lorsque vous tournez vos épaules, vos épaules doivent bouger, c'est ce à quoi vous devez faire attention, les autres mouvements seront parfaits si vous suivez les points principaux. Les coudes doivent être fixes lorsque vous écartez les bras sur les côtés. Les avant- bras doivent être tirés vers le haut en décrivant un demi-cercle, et les bouts des doigts doivent pointer vers le Ciel, descendant comme s'il prenait les deux orients Est et Ouest le long de l’horizon avec le bout des doigts. De cette façon, le contenu du Qi sera différent, et la sensation sera plus forte. La clé de cette action est de faire attention au bout du quatrième doigt, qui est relié aux Poumons. Si vous l’oubliez, vous perdrez le sens du doigt pointé, quand vous le ramenez, vous devez l'utiliser pour le récupérer le Qi, quand vous le mettez à l'extérieur, vous utiliser aussi le bout du doigt pointé pour faire sortir le Qi. Vous ne devez pas perdre cette idée, sinon le mouvement sera inutile. Par conséquent, pour chaque mouvement,  faites attention à la forme et à la position des mudras.

Lorsque vous prononcez les sons, vous devez faire correspondre le mouvement à la prononciation. Les trois sons "sang-si-song" (桑、嘶、松) sont relativement faciles à prononcer,  le "sang" (桑 mûrier) ne doit pas être prononcé trop vite, mais plutôt "s a a ang" , il doit être prononcé plus lentement ; le "s" est un peu séparé, un peu plus devant. Ceci est conforme à la nature du Qi du Poumon qui se répand dans tout le corps. Le Qi des Poumons doit être réparti dans tout le corps. Le son "Si"(嘶sifflement / bruit d'air aspiré entre les dents, indiquant une hésitation ou une réflexion) est complètement soufflé, et le sifflement inverse de succion lors de l’inspiration vers l'arrière doit être plus court, la pointe de la langue doit toucher doucement les incisives lors de la prononciation du "Si", et la langue pousse intentionnellement vers l'extérieur lors de l'inspiration, de sorte que très peu d’air est pris. La langue est contre les dents et très peu d’air est pris. Dès que vous inversez la succion et le sifflement, votre estomac se tend au niveau du Dantian, de sorte que vous pouvez rajouter du Qi. À l'avenir, lorsque Wu Yuan Zhuang aura été pratiqué à un certain niveau, une seule addition de Qi peut affecter tout le corps ; pour l’instant, vous sentez juste que votre estomac est gonflé, et certaines personnes ressentent également de la douleur dans les côtes et dans l’estomac. Ne laissez pas votre souffle s'épuiser pour ensuite le reprendre, inspirer à mi-chemin de l’expiration. De cette manière, vous gagnez de la puissance, faites cela 3 ou 4 fois, pas plus de 5, sinon vous vous sentirez mal à l'aise.

Le son "song" (松lâcher / se desserrer / se détendre) doit être prononcé plus lentement, avec le "s - u - eng" bien détaché. Lorsque vous prononcez "song", ne cherchez pas à détendre tout votre corps, seul votre dos est détendu. Utilisez votre conscience pour détendre votre dos, en pensant à relâcher  le point Shenzhu (pilier du corps VG12), sans trop vous préoccuper du reste du corps. Ce n'est que lorsque cette zone est détendue que tout le squelette peut être détendu.

Dans les quatre dernières sections de la méthode, il n'y a pas beaucoup d'exigences concernant l'activité de l'esprit dans la pratique, il suffit de suivre les indications, mais surtout de faire attention aux points principaux des mouvements et à l'intégrité des mouvements. Les cinq  sections de la méthode qui concernent les organes sont plus localisés, avec plus de pensées et de prononciations, tandis que les sections ultérieures sont toutes des mouvements globaux, reposant entièrement sur la coopération mutuelle des différentes parties du corps. Cela s'appelle "transporter la forme et exploiter le qi"(运形驭气yùn xíng yù qì), ouvrir la forme par le mouvement et la remplir de Qi. Seule la dernière section de Wu Yuan Zhuang est un peu plus calme, méditative. Les trois premières sections concernent le corps entier qui se déplace à l’unisson, nous devons faire attention à l'intégrité des mouvements du corps entier, pour bien les faire coopérer. Les mouvements doivent être cohérents, nets et étroitement coordonnés entre eux. Cela nécessite que chacun en fasse l'expérience lentement.

D’après Pang Ming ; trad. Y. Lorand